圣经对西方文化的影响英文论文分析

圣经对西方文化的影响英文论文分析

人们普遍认为西方文明是基督教文明，同时西方社会人群的主体目前也是信奉基督教的，与此相关联西方社会目前也是世界上法治建设做得比较好的国家。人们不禁要问宗教对法治文化是否具有影响力呢？宗教尤其是基督教对西方社会影响是全方位的，对法律影响不仅触及规范层面，制度层面，更渗透到价值层面和精神层面。可以说西方人们法律生活无论是诉讼的具体操作，还是人们对法律的坚定信仰无不打下基督的烙印。代政治学体系的建立同宗教改革运动有着极为密切的关系，宗教改革者们的理论无论在研究方法上还是在理论建构上对近代政治学都有着深刻的影响。在研究方法上，由于更进一步地区分了信仰与理性，从而使理性方法在政治学研究中恢复了地位。在理论建构上，民族教会和民族国家相互影响而形成的民族国家意识奠定了近代民族国家政治理论的出发点;由于宗教改革促进了“个人精神”的兴起，又为近代意义上的自由、平等、民主等观念的成长提供了价值观，从而影响了近代政治学理论的核心内容。 关键词：政治学;宗教改革;建构 从某种意义上说，宗教改革运动是近代资产阶级革命的一部分，这场运动被恩格斯称为“第一号的资产阶级革命”。这一时期宗教改革者的思想成就为近代资产阶级政治思想的大繁荣提供了极为重要的素材，从而深刻地影响了西方近代政治学的建构。 一、信仰与理性 理性与信仰的争论在基督教内部由来以久。奥古斯丁贬低理性的作用，而阿奎那则在一定的程度上调和了理性和信仰。宗教改革的神学理论家们则采取了一种当时看来更近合理的妥协:他们不但承认存在着教会和国家的区别，而且还认可了指导教会和国家的理论的差异。区分信仰和理性甚至被看作是一个“名符其实的神学家”的标志。[1](P39)理性指导着世俗的王国，而对圣经的信仰主宰着属灵的王国。这样一来，尽管宗教改革者看起来比中世纪的神学家在信仰的问题上更加严格了，而实际上他们却给世俗领域留出一个足够的空间，而填补这一空间成并为其主宰的必然是理性。政治学恰好是这一空间中一块引人注目的领域。加尔文进一步将控制人们的外部环境划分为两个王国:“一为属灵的王国，一为俗世的王国”[2](P15)既然有了这样一个明确的划分，再使圣经成为政治家的教科书就会显得毫无道理，“汝行事应如基督徒”对政治家的训诫已经足够了，[3](P377)事实上，宗教改革者们正是在上帝的权威下将政治学从神学中解放出来。然而，在圣经这些训导之外，政治学应该依据什么呢?路德的答案是“上帝使世俗政府服从于理性”。[4](P194)在这一点上，路德甚至把象亚里士多德这样的异教徒奉为权威。加尔文在谈到“政治学和经济学方面的事情，所有的机械技艺和文科研究”时，他避而不谈信仰，而是专注于理性。然而，这并不表明理性主宰一切。在神学领域，对理性的排挤有增无减，比之中世纪神学家，有过而无不及。路德指出:“亚里士多德的全部思想之于神学，正如黑暗之于光明”。[5](P50)然而，我们能看到加尔文比奥古斯丁，甚至是阿奎那更高明的地方:理性和信仰被严格地区分开了。在对包括政治在内的世俗领域的研究中，理性的地位得到了恢复，这对近代政治学方法的影响尤为深远。还有一点值得指出的是，在加尔文那里，理性起作用的范围得到了最大限度的扩展。加尔文甚至在《真教会和假教会的比较》中“以经文、理智和奥古斯丁的权威来证明此点”(即教会的所谓的“真”与“假”)。[6]这表明，理智甚至成为对“真”、“假”教会的一个证明。我们当然不能要求宗教改革的领袖们在神学范围内大肆地宣扬理性，然而他们能够将神学和政治学区分，把信仰的至上性限制在神学的范围内，并且在世俗的理论，尤其是政治的理论中确立理性的权威。近代被称为“理性的时代”，理性成为近代政治学研究的一个最根本的出发点，理性在指导政治学研究中权威的确立为近代政治学研究方法的确立提供了一张“通行证”。 二、民族国家与民族教会 就宗教改革的理论家来说，改革宗教教义的念头本身是不可思议的，甚至说是一种罪恶，他们更重视的是教会的改革。建立“廉价民族教会”成为一个口号，甚至可以看成是其全部理论最终的一个合理的结论。诸如鹿特丹的伊拉斯莫对圣经的翻译、“埃尔福特小组”的活动等等，在建立民族教会的问题上有着深远的影响，然而，在这方面做出了突出贡献的当数埃尔福特大学的一个学生——路德。路德最重要的理论即“唯信称义”(Justification by faith alone)。这意味着对“庞杂而腐败透顶的罗马教会”的抛弃，然而，这正是民族教会得以确立的一个前提。在萨克森选候的瓦特堡内，路德所从事圣经翻译工作的影响远远地超出了宗教本身，甚至对语言、文化改革产生了巨大的影响。在英国，此类工作随之而起，这一系列的工作无疑为民族精神的兴起注入了兴奋剂。摆脱罗马教皇的束缚成为宗教改革的一个首当其冲的目标，而实现这一目标同建立民族教会有着殊途同归的效果。而如何对抗强大的罗马教皇呢?各国的宗教改革者们不约而同地把希望寄托在民族国家的建立上。“民族教会”的建立在德国的一个突出表现就是这种活动是建立在诸侯的支持之上的。“民族教会”的建立必然需要一种力量同罗马教会对抗，掌握德国政治前途的诸侯充当了这一力量，这种情况必然使“民族教会”依附于“民族国家”之下。加尔文最初否认教会组织的必要性，后来，由于形势的发展，他自己本人竟跑到日内瓦建立起“政教合一”的“加尔文式的资产阶级共和国”，由教会直接行使行政权利。英国则是另一种景象:凭借王权，英王享利八世进行了完全依附于国家的教会改革。这引进事例说明:“民族教会”同“民族国家”之间存在着千丝万缕的联系。由于西方社会各民族历史和现实的差异，在近代欧洲的新教国家中，民族教会和民族国家的关系有着不同的模式。然而，我们不可否认宗教改革所倡导的“民族教会”对近代民族国家形成的影响。近代政治学理论形成的历史中，其一不可辩驳的历史现象即民族国家的兴起，从某种意义上说，这一时期的政治学说就是关于民族国家的理论。无论是马基雅弗利的“国家的理由”(Reasonofstate)还是不丹的主权理论，他们理论的形成都基于近代民族国家的兴起的这一事实。包括格老秀斯的《战争与和平法》，都同样地基于民族国家兴起的这样一个事实。或许刻意追求宗教改革者的民族国家理论会让我们感到无所适从，然而，改革者的工作饱含了两个方面的努力，一是打破罗马教皇在西欧的太上皇地位，一是建立民族教会。这两方面的努力都借助了成长中的民族国家的力量，并且反过来成为民族国家兴起的一个巨大推动力，为民族国家的政治理论发展提供了一片沃土。

我是从别人那里转的~~题目是：基督教与欧美文学。 基督教作为一种文化现象而体现再西方社会的各个领域，自然也对欧美文学发展起着一定的作用，影响到欧美文学史上许多作家的创作生涯。 基督教产生时曾受到犹太教“先知文学”、“智慧文学”和“启示文学”得启迪与熏陶，它将犹太民族得历史事故、宗教事件、民间风俗、誓言圣咏、爱情诗歌等接受过来，连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等，形成了罗马帝国时期得“圣经文学”及“教会文学”。再罗马后期得拉丁文学创作中，基督教的耶稣故事、使徒传记、赞美诗歌和祈祷文辞等占了很大比重。其中尤以基督教神学家奥古斯丁作为其“信仰自白”而撰写得自传体《忏悔录》影响为大，此书成为罗马晚期拉丁文学得代表作品。 中世纪得欧洲文学主要事基督教文学，其写作手法中的“寓意”特点也是得自《圣经》表述中隐喻、比喻等方式。7事迹英国诗人西德蒙所编诗歌《创世记》、8事迹诗人辛纽伍尔夫的《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》，以及9、10世纪的法国是个《圣女欧拉丽赞歌》《圣徒列瑞行传》《受难曲》等，都属于“圣经文学”和“圣徒文学”的范围。欧洲各民族的英雄史诗在流传中也受到基督教的影响，如8世纪英国史诗《贝奥武甫》、11世纪法国史诗《罗兰之歌》，12世纪芬兰史诗《卡列瓦拉》和西班牙史诗《熙德》等都渗入了耶稣极度或圣母圣徒的故事。这些作品在讴歌其民族历史时也宣扬基督教的观念，赞颂基督教的英雄。 十字军东征后开始兴起骑士文学，形成中古欧洲“第一个出现在历史上的性爱形式”，尽管骑士文学一反当时基督教的禁欲主义和出世思想，歌唱现世生活与爱情之美，却仍宣扬唯基督教信仰去冒险、圣战和献身，号召为寻找圣徒遗物而四处奔波、浪迹天涯，从而与基督教传统尚保持着密切的联系。 文艺复兴时期的欧洲文学以城市文学为主流，它们反应了新兴市民阶级的要求和愿望。例如：薄伽丘的《十日谈》，乔叟的《坎特伯雷故事集》、赖希林的《蒙昧者书简》、伊拉斯莫的《愚人颂》和马娄的《浮士德之悲剧》等不仅取材广泛、格调清新，而且语言丰富，文笔精炼。这些作品强调人的智慧、伟大和自然的优美、恬静，主张用理性赖对抗宗教信仰的无上权威，靠“人学”赖取代“神学”。然而，其“复兴”或“创新”并没有脱离中世纪欧洲基督教文化之土壤。人文主义者的许多文学作品仍借用了教会文学的隐喻、寓言或梦境等形式。在思想体系是说那个也或多或少、直接或间接受到基督教神学的支配。如“新时代最初一位诗人”“文艺复兴之父”但丁的《神曲》就是按阿圭那的正统神学体系赖构建的，因此有人说《神曲》的伦理学来自亚里士多德、天文学来自托勒密，而神学来自阿圭那，并把但丁视为当时文学界的“阿圭那”。此外，意大利文艺复兴后期的诗人塔索在其叙事诗《备解放的耶路撒冷》中也通过基督教与伊斯兰教两种思想文化的冲突和较量来现世基督教信仰的力量，表达其对基督教文化的赞赏和依恋。 16世纪马丁。路德的宗教改革不仅改造了基督教，而且也改造了德国文学。他的德译《圣经》及其散文、寓言和赞美诗等“不但扫清了教会（当时的罗马天主教廷）这个奥吉亚斯的牛圈，而且也扫清了德国语言这个奥吉亚斯的牛圈，创造了现代德国散文，并撰写了成为十六世纪《马赛曲》的充满胜利信心的赞美诗的词和曲”。 在基督教旗帜下的“宗教改革”不仅开创了欧洲近代资本主义的新时代，而且也开始了欧美文学发展的新时代。17世纪英国资产阶级革命是在基督教“清教革命”的旗帜下进行的，这一“清教革命”又产生了著名作家弥尔顿和班扬。它们的作品都以基督教文化为题材，其《失乐园》、《复乐园》、《力士参孙》和《天国历程》等体现《圣经》主旨的杰作脍炙人口，流传不绝，已成为欧美文苑的珍品。此外，为寻找信仰自由的乐土。躲避欧洲宗教迫害而渡海移居北美的清教徒们也为北美文学奠定了永久的基础。1640年北美印行的第一本书《英译圣诗全书》（通常成为《海湾圣诗》）即出自清教徒之手，而基督教诗人威格尔斯沃思宣讲教义的长诗《最后审判日》1662年问世后即重版了十多次，成了心英格兰的第一步畅销书。这些清教徒的作品成为北美文坛早春三月中傲寒怒放的奇葩。 15世纪欧洲启蒙运动文学反映出基督教思想在新时代的微妙变化。德国作家莱辛在其《智者纳旦》中用三个戒指的典故赖宣扬宗教宽容思想，认为各种宗教均有其价值，不能持“偏狭之见”。法国作家伏尔泰也在其《扎伊尔》中叙述了伊斯兰教的苏丹奥罗斯曼和女基督徒扎伊尔相爱的故事，并借此指出走向极端的宗教限制会导致人类生活的悲惨结局。狄德罗在其书信体小说《修女》中对天主教修道生活进行过批评，指责其禁欲主义的不良后果。这一时期西方各界人士对基督教有多元理解，因此在欧美文学中对基督教的态度也各不一样。 19世纪影响欧美的浪漫主义文学思潮使这种多元倾向进一步展开。积极浪漫主义和消极浪漫主义都从各自的角度论及作为西方文化传统的基督教，而基督教思想也影响底到浪漫主义也有神秘主义、直觉主义和超验主义的产生。在德国作家史雷格尔兄弟、诺法里斯和霍夫曼、英国诗人华兹华斯、柯勒律治和骚塞以及法国文人夏多布里昂、拉马丁和维尼等人的作品中，可以看到当时基督教思潮的千姿百态。他们用神秘梦幻的喝掉赖描述自然、超理念的题材，虽然因为走向极端而把人的内心体验和幻想与大自然的奥妙弄得玄而又玄，不可思议，却也有着“物我合一”、“归之宇寰”的神秘美感和“湖光山色”、“幽林深谷”的自然馨香。在美国，浪漫主义作家霍桑曾以写实的手臂在其《红字》中剖析早期北美清教徒生活中的真与伪，探究人性命运的罪与罚。而爱默生、阿尔柯特、黎普里等人则在直觉。超验的创作中悠然神往、流连忘返。 19世纪下半叶和20世纪初期乃是欧美社会几句动荡的时代，一度春风得意的浪漫主义文学叶只得让位给洞见西方社会危机的现实主义思潮。易卜生的戏剧、陀思妥耶夫斯基的小说都曾在基督教中找寻过冲出危机之途，所以他们备20世纪的基督教思想家们尊为“先知作者”。托尔斯泰欲以基督教人道主义来力挽狂澜，留下了许多惊世巨作。而波兰作家显克微支则借用基督教题材来唤起民族之魂，使其小说诗意隽永、激情灼人，显示出久远的魅力。 在近日欧美文学中，这种基督教思潮的引导和基督教题材的运用已大为孙色，不再构成其主流。但当代文坛仍不时有体现二者关系的佳作问世，从而得以继续保持其存在和发展的势头。 注：以上所提基督教乃是之包括东正教、天主教和新教在内的广义基督教。本文涉及历史、宗教、文学多学科，因作者个人学识浅薄而有错谬请原谅并指教。荣耀归于三一上帝。

圣经对西方文化的影响英文论文

人们普遍认为西方文明是基督教文明，同时西方社会人群的主体目前也是信奉基督教的，与此相关联西方社会目前也是世界上法治建设做得比较好的国家。人们不禁要问宗教对法治文化是否具有影响力呢？宗教尤其是基督教对西方社会影响是全方位的，对法律影响不仅触及规范层面，制度层面，更渗透到价值层面和精神层面。可以说西方人们法律生活无论是诉讼的具体操作，还是人们对法律的坚定信仰无不打下基督的烙印。代政治学体系的建立同宗教改革运动有着极为密切的关系，宗教改革者们的理论无论在研究方法上还是在理论建构上对近代政治学都有着深刻的影响。在研究方法上，由于更进一步地区分了信仰与理性，从而使理性方法在政治学研究中恢复了地位。在理论建构上，民族教会和民族国家相互影响而形成的民族国家意识奠定了近代民族国家政治理论的出发点;由于宗教改革促进了“个人精神”的兴起，又为近代意义上的自由、平等、民主等观念的成长提供了价值观，从而影响了近代政治学理论的核心内容。 关键词：政治学;宗教改革;建构 从某种意义上说，宗教改革运动是近代资产阶级革命的一部分，这场运动被恩格斯称为“第一号的资产阶级革命”。这一时期宗教改革者的思想成就为近代资产阶级政治思想的大繁荣提供了极为重要的素材，从而深刻地影响了西方近代政治学的建构。 一、信仰与理性 理性与信仰的争论在基督教内部由来以久。奥古斯丁贬低理性的作用，而阿奎那则在一定的程度上调和了理性和信仰。宗教改革的神学理论家们则采取了一种当时看来更近合理的妥协:他们不但承认存在着教会和国家的区别，而且还认可了指导教会和国家的理论的差异。区分信仰和理性甚至被看作是一个“名符其实的神学家”的标志。[1](P39)理性指导着世俗的王国，而对圣经的信仰主宰着属灵的王国。这样一来，尽管宗教改革者看起来比中世纪的神学家在信仰的问题上更加严格了，而实际上他们却给世俗领域留出一个足够的空间，而填补这一空间成并为其主宰的必然是理性。政治学恰好是这一空间中一块引人注目的领域。加尔文进一步将控制人们的外部环境划分为两个王国:“一为属灵的王国，一为俗世的王国”[2](P15)既然有了这样一个明确的划分，再使圣经成为政治家的教科书就会显得毫无道理，“汝行事应如基督徒”对政治家的训诫已经足够了，[3](P377)事实上，宗教改革者们正是在上帝的权威下将政治学从神学中解放出来。然而，在圣经这些训导之外，政治学应该依据什么呢?路德的答案是“上帝使世俗政府服从于理性”。[4](P194)在这一点上，路德甚至把象亚里士多德这样的异教徒奉为权威。加尔文在谈到“政治学和经济学方面的事情，所有的机械技艺和文科研究”时，他避而不谈信仰，而是专注于理性。然而，这并不表明理性主宰一切。在神学领域，对理性的排挤有增无减，比之中世纪神学家，有过而无不及。路德指出:“亚里士多德的全部思想之于神学，正如黑暗之于光明”。[5](P50)然而，我们能看到加尔文比奥古斯丁，甚至是阿奎那更高明的地方:理性和信仰被严格地区分开了。在对包括政治在内的世俗领域的研究中，理性的地位得到了恢复，这对近代政治学方法的影响尤为深远。还有一点值得指出的是，在加尔文那里，理性起作用的范围得到了最大限度的扩展。加尔文甚至在《真教会和假教会的比较》中“以经文、理智和奥古斯丁的权威来证明此点”(即教会的所谓的“真”与“假”)。[6]这表明，理智甚至成为对“真”、“假”教会的一个证明。我们当然不能要求宗教改革的领袖们在神学范围内大肆地宣扬理性，然而他们能够将神学和政治学区分，把信仰的至上性限制在神学的范围内，并且在世俗的理论，尤其是政治的理论中确立理性的权威。近代被称为“理性的时代”，理性成为近代政治学研究的一个最根本的出发点，理性在指导政治学研究中权威的确立为近代政治学研究方法的确立提供了一张“通行证”。 二、民族国家与民族教会 就宗教改革的理论家来说，改革宗教教义的念头本身是不可思议的，甚至说是一种罪恶，他们更重视的是教会的改革。建立“廉价民族教会”成为一个口号，甚至可以看成是其全部理论最终的一个合理的结论。诸如鹿特丹的伊拉斯莫对圣经的翻译、“埃尔福特小组”的活动等等，在建立民族教会的问题上有着深远的影响，然而，在这方面做出了突出贡献的当数埃尔福特大学的一个学生——路德。路德最重要的理论即“唯信称义”(Justification by faith alone)。这意味着对“庞杂而腐败透顶的罗马教会”的抛弃，然而，这正是民族教会得以确立的一个前提。在萨克森选候的瓦特堡内，路德所从事圣经翻译工作的影响远远地超出了宗教本身，甚至对语言、文化改革产生了巨大的影响。在英国，此类工作随之而起，这一系列的工作无疑为民族精神的兴起注入了兴奋剂。摆脱罗马教皇的束缚成为宗教改革的一个首当其冲的目标，而实现这一目标同建立民族教会有着殊途同归的效果。而如何对抗强大的罗马教皇呢?各国的宗教改革者们不约而同地把希望寄托在民族国家的建立上。“民族教会”的建立在德国的一个突出表现就是这种活动是建立在诸侯的支持之上的。“民族教会”的建立必然需要一种力量同罗马教会对抗，掌握德国政治前途的诸侯充当了这一力量，这种情况必然使“民族教会”依附于“民族国家”之下。加尔文最初否认教会组织的必要性，后来，由于形势的发展，他自己本人竟跑到日内瓦建立起“政教合一”的“加尔文式的资产阶级共和国”，由教会直接行使行政权利。英国则是另一种景象:凭借王权，英王享利八世进行了完全依附于国家的教会改革。这引进事例说明:“民族教会”同“民族国家”之间存在着千丝万缕的联系。由于西方社会各民族历史和现实的差异，在近代欧洲的新教国家中，民族教会和民族国家的关系有着不同的模式。然而，我们不可否认宗教改革所倡导的“民族教会”对近代民族国家形成的影响。近代政治学理论形成的历史中，其一不可辩驳的历史现象即民族国家的兴起，从某种意义上说，这一时期的政治学说就是关于民族国家的理论。无论是马基雅弗利的“国家的理由”(Reasonofstate)还是不丹的主权理论，他们理论的形成都基于近代民族国家的兴起的这一事实。包括格老秀斯的《战争与和平法》，都同样地基于民族国家兴起的这样一个事实。或许刻意追求宗教改革者的民族国家理论会让我们感到无所适从，然而，改革者的工作饱含了两个方面的努力，一是打破罗马教皇在西欧的太上皇地位，一是建立民族教会。这两方面的努力都借助了成长中的民族国家的力量，并且反过来成为民族国家兴起的一个巨大推动力，为民族国家的政治理论发展提供了一片沃土。

你的题目太大。你可以只关注一个受基督教影响的非宗教作品，如《天路历程》、莎士比亚的一些戏剧、《卡拉马佐夫兄弟》等 也可以文学性很强的谈宗教作品：如圣经《启示录》、古代基督教教父的作品。 或者谈基督教一些重要概念或精神在西方文学作品中反复出现，如“罪”、“圣爱”、“自由意志”、“救赎”等。 当然，这些范围还是太大了，呵呵！

西方人的思维方式和处世方式和中国人有很大的差别，其中比较重要的一个原因即是基督教的深远影响。

圣经对西方文化的影响英文论文题目

我才写完毕业论文，简直是折磨！我把我们系的题目给你，参考看看吧。我写的是文化类的。其实文学和文化类要比翻译和教育类好写得多，网上可以找到的参考资料也多。英美人文和历史研究：1，从跨文化的角度谈汉英思维及表达方式的差异2，论美国垮掉的一代3，美国牛仔的成功之路4，文艺复兴在英国文学史中的作用5，跨文化交际中英汉礼貌与面子6，中西方饮食文化的对比研究7，西方节日的变迁及文化内涵8，电影《喜福会》所表现的中西方文化差异（我就是这个题目）9，中美教育制度及教育理念的对比研究10，英汉称谓的差异及其文化内涵11，希腊神话对英美文化的影响12，英汉商标对英美文化的影响13，英语习语与西方文化14，浅谈英美姓氏的起源及文化内涵15，中美高等教育大众化路径的比较16，《阿甘正传》承载的美国青年文化17，《阿甘正传》美国传统价值观的呼唤与回归18，浅谈美国文化中的实用主义19，论美国宗教与政治20，《圣经》的文学性及其对中西文学的影响评述选题注意事项：1，选你自己感兴趣的题目，毕业论文是个浩大的工程，要是不能写自己想写的，相信我，在这漫长的写作时间里，你会相当痛苦的。2，题目不能太大，也不能太小，否则不好驾驭。最好是那种“从小角度看大问题”的题目。例如，我写喜福会这部电影，电影体现了中美文化差异，分别有婚姻观，家庭教育观等。但是我以一部电影为出发点，这个角度就比较小。话说中西方文化的差异实在太多了，但是我只从喜福会这部电影出发，所以范围就缩小了。再者，没什么人写这个电影，所以也不容易和别人雷同，不是被写滥了的题目。3，这个题目是好找资料的，毕竟是本科论文，不是研究生或是博士的论文，写作水平有限，平时最多写写几百字的作文忽然要写几千字，想必是非常困难的。所以内容不可能完完全全出自“自己”，于是就要大量的从网上，参考书上，图书馆搬来。所以最好就是找参考资料比较多的题目，切忌是参考，不是照搬，可以PARAPHRASE里面的内容到自己的论文。差不多就这些了，我觉得这几点是最重要的，如果你有几个拿不定主意的题目，可以找论文指导老师问问看，当时我开笔写论文前，都找老师问了，老师比较有经验，他应该可以给你很多建议。

建议选择文学方面的题材比较好些，我就是英语专业毕业生，当时我选择的是西方文化方面，材料比较少。但是如果要想拿到优秀论文建议最好别选文学，这个没有什么新意，而且也许会有许多人选材一样。若是不准备拿优秀论文，文学题材是一个不错的选择。

西方人的思维方式和处世方式和中国人有很大的差别，其中比较重要的一个原因即是基督教的深远影响。

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圣经对西方艺术的影响论文

真对不起啊~~~只找到如此这些，哪个好？请你先看一下： 1:封建割据带来频繁的战争，造成科技和生产力发展停滞，人民生活在毫无希望的痛苦中，所以中世纪或者中世纪的早期在欧美普遍称作“黑暗时代”，传统上认为这是欧洲文明史上发展比较缓慢的时期。另外一种观点认为：一直到公元九世纪，绝大多数的近古（Late Antiquity）学者都按照圣奥古斯丁的观点，认为人类是处于历史的第六个阶段也是最后一个阶段，即《圣经》在“启示录”里预言的“末日”，故而有黑暗之意2:首先了解工艺美术与宗教的关系，在艺术理论中也是重要的内容，原始工艺美术与宗教在起源中就紧密联系在一起，用今天的眼光看来属于艺术活动的许多东西，如歌舞、绘画、雕塑、建筑等，在原始社会是一种宗教活动或巫术活动，不是单纯的审美活动，原始人对宗教和巫术的信仰和崇拜是原始宗教美术产生和发展的重要原因，在远古，因为重鬼神，艺术概念的重心倾向于工艺美术，多是在洞穴、悬崖峭壁的凹出或者岩石的隙缝出，在人迹难以达到的地方作画，多是动物，显然不是为了审美或者是装饰使用，而是原始巫术的一种观念，动机则如鲁迅先生说的”画一只牛，是有缘故的，为了关于野牛或是猎取野牛，禁咒野牛等”换言之，原始人作画带有一定的实用或者功利目的，并不是现代人随手涂鸦的产物当时的环境对工艺美术的利用也很简单，具体就是想象中的动物图案，几笔勾勒，材料也是简单，没有系统的概念所以我们在讨论工艺美术在宗教上的运用，要正确认识到他们首先是相互不可分离的，宗教艺术色彩伴随着工艺美术的起源和发展，宗教艺术的特点是这种艺术不但具备宗教色彩而且具备了一定的审美价值，是有浓郁的精神内涵的艺术形式，它最早奠定了工艺美术在人类生活中的初级角色，造型简洁有目的，代表了一种尊敬的想法集中体现了古代人们将工艺美术与原始宗教以及人类生活的有机结合 现在可以这样认为，在起源上，原始宗教是工艺美术的摇篮， 在我国，考古学家从甲骨卜辞里巫与舞同字同形的分析中，也得出歌舞起源于巫术的结论。原始绘画和造型艺术的产生，与原始人的生殖崇拜观念直接相联。在我国，先民绘制在彩陶上的鱼纹饰，也是生殖崇拜的产物。很多知名学者对此都有论述，仰韶期半坡彩陶的鱼纹和含鱼人面，就是对氏族子孙“瓜瓞绵绵”的祈祷。因此而形成绘画与造型艺术的初步轮廓，当时认识上的低级，对很多抽象思维无法作出科学说明，人们就自然使用一种不自觉的艺术方式，用来概括周围世界当然，在当时思想的禁锢还存在，艺术表现的张力远没有形成，主要是来自对自然和新事物的恐惧人类最早出现的雕刻艺术，也与原始人的生殖崇拜有关。对生命到了顶礼莫拜的程度，他们不理解的东西太多，太神秘，是自然强加到人类的压力，做为一种寄托也好，或者认为是畏惧也好，当时利用雕刻艺术简单表现对生命的崇敬，也算是进步由此可以看出当时工艺美术在宗教上的运用，只是简单的，有点像婴儿呀呀学语意识还没有全面，表现方式单一 随着人们思想意识的开化，工艺美术在宗教应用上逐渐复杂，两者几乎同时发展，用现代人眼光是无法看出两者的亲和关系的，宗教艺术形成是工艺美术提高，人们把两种艺术复合使用，体现人们对”掌握”自己和”掌握”世界的实践活动，工艺美术在宗教应用上主要是借助艺术形象表现宗教的思维特征，社会进步，人类产生阶级时，工艺美术在宗教上的应用有了突破性的发展，统治者为了标榜实绩和蛊惑民众，大量修建宗教建筑， 建立佛像，大造”天子”论，借助社会的实际，宗教艺术得以迅速发展，借助工艺美术的点缀，逐渐形成有规模的宗教艺术群体，产生了许多有影响的工艺作品，如北魏露天坐佛/南朝辟邪等，更有就是敦煌莫高窟/龙门石窟等辉煌成就，工艺美术的成熟，完美的、形象的将宗教文化刻画的栩栩如生，摒弃了以往人类思维的感性认识或者说是随意的想象，将人的感情、意志、愿望寄予了具体形象的描绘之中，因为宗教眼光里一切皆为无限，用物质手段无法表现无限，那么艺术化的表现宗教则偏向将精神想象降低到物质想象，也因为工艺美术在宗教文化中广泛使用，将宗教艺术表现的更直观，更有感性，更具生动性，人们乐于接受，就如”玉皇大帝”、”观音”、”佛祖”等都是用艺术手法根据宗教主张的固有模式刻画出来的，创造出一种具备宗教特点的有代表性的宗教符号可以这么说，宗教能够影响到人类生活，更多的是利用工艺美术表现出来的具体形象，进行生动的/广泛的宣传，为宗教的发展奠定了丰厚的基础，为非宗教信仰者，也同样提供了广阔自由的想象空间，具有很高的审美价值 工艺美术在宗教上的应用因为时代、地域、经济、文化技术、民族习惯和审美观点不同，都表现出鲜明的特点，历史上南北朝时代工艺美术在宗教应用上达到高潮，因为美术家们首先在宗教艺术上发挥特长，决定了以后很多年的宗教艺术的形成，当时宗教的宏大规模和巨大的创作意图，如石窟造像、释迦佛、释迦多宝佛等，在思想上以大乘经典为依据，极大的拓展了绘画及雕刻艺术在宗教上的应用与发展，一方面是美术家的辛勤劳动，融合各地方和民族特色等外来艺术，同时，生活积累及表现生活方法上的借签，都把宗教艺术推上高峰，晕染法激发了表现立体的要求，通过印度的裸视或薄衣式佛像的模仿，对于人体的解剖逐渐熟悉，促使描写人像，特别是佛像更自由如意，工艺美术在宗教的应用上更积极进取，题材手法无限扩大，即使是佛教故事，也塑造其丰富性充实了美术的生活内容，北魏末期的石刻及绘画中的佛像和陶俑均表现了一点的精神特质，宗教画中出现了大量的生活片段的描写，雕塑中多种形象的创造，如罗汉、力士、菩萨、供善人等都推动宗教与人类的关系，宗教形象日益加强，看是社会发展，实是工艺美术在宗教中应用广泛的现实性因素，之后隋朝代则是宗教艺术向高潮发展的缓冲时段，大量工艺美术在宗教艺术上的拓展应用，创造出更多风格独特的宗教文化精品，至唐时代，工艺美术在宗教应用上趋向世俗化，工艺美术的发展乃以宗教美术为主要部分，如奉先寺群像作为不朽的典范作品的重要价值在于形象的创造（特别是卢舍那大佛的脸型和神王脚下的小鬼），群像的构图关系和这一组群像的艺术概括的能力。本尊、罗汉、菩萨、神王、金刚等形象追求创造理想化了的各种不同的性格及气质。这些类型虽然是唐代雕塑中常见的，如菩萨的华丽端庄而又矜持的表情，神王的硕壮有力而威武持重，金刚则全身筋肉突起，是非常暴躁强横的神情，然而用如此巨大的尺度和体积加以雕造就足以成为新的创举。这些形象之间，阿难的外形的朴素与所表现出来的善良纯厚的性格的真实感，无疑地具有独特的艺术价值，代表了工艺美术在宗教应用上典范，掌握了正确的人体比例及解剖知识，创造了能四面观看的圆雕艺术，在工艺风格上，理想的追求与手法的真实相互统一，富丽的色彩，活泼健劲的线纹，坚实有力的造型，纵深复杂的构图应用在宗教艺术上如西方净土变、维摩变、涅磐变、降魔变等都是主题明确，内容丰富复杂，又具有动人力量的作品，都是通过精湛的工艺手法淋漓尽致的想象发挥创造出来的。 工艺美术在宗教上的应用日趋成熟更多的是人的作用，理解宗教与艺术的关系，美术家们才可以得心应手的工作，是利用生活中的艺术形象，对于宗教解释的结果，由于宗教是直接以人民群众为宣传对象，这些作品多出自人民艺术家之手，经过时代发展的演变，工艺美术的现实性因素长期渗透到宗教艺术中，逐渐克服了宗教的单纯性，将艺术化的概念和宗教本身有了区分，不再是纯粹的将工艺美术依附于宗规则之内，美术家们对美的理解，创造出亲切婉丽的菩萨，健康优美的观音，勇猛的天王力士，激辩的维摩诘，痛苦的佛弟子，虔诚的信士，飞翔的飞天乐女等等，讲究佛像的对称式坐姿和图案化的袈裟衣纹处理，使之显示出浓郁的装饰性，达到工艺美术虚拟效果，更具有一种非人间性的神秘，同时，工艺修饰对于增强宗教艺术要表现的庄严肃穆气氛也十分有效，逐渐形成宗教艺术的传统内容。工艺美术在宗教上的应用范围越来越广，如材料的选择，陶泥、石刻等到木雕、铸铜、铸铁等等，工艺手法更是千变万化，彩绘、干漆造像等。当代出现的利用先进工艺材料和方法描绘宗教艺术的作品更令人叹为观止，如杭州灵隐寺灵隐铜殿采用全铜制作，建筑手法不再是单一积木式的传统工艺，飞檐雕瓦，翼角飞举，将四大佛山移于丈尺之内，千秋禅意融于方殿之中，是工艺美术在宗教应用上无限表现的高峰，令观者真正感受到宗教文化天地之大。此是艺术与宗教结合的典范。西安大雁塔36幅大型刻铜雕壁画《玄奘求法图》，采用紫金刻铜雕工艺，丰实饱满温馨的色泽，流畅严谨极富表现力的线条，使作品的内涵达到了很高的境界，被誉为佛门传世之宝。随着科技与材料的进步，现代工艺美术在宗教上的应用，更趋向利用综合工艺表达宗教文化和思想，使之达到最佳效果，上述范例就是采用电脑和现代摄影技术结合，蚀刻金属应用而成。 工艺美术在宗教上的应用，更多的是起到中介的作用，特别是在今天宗教日渐萧条，更倾向利用工艺美术和先进技术来维持地位，同艺术起源比较在攀附关系上好象颠倒了，这个是社会发展和人们思想水平的提升结果，工艺美术的成熟形式，使应用范围更广大，今天人们追求的是形而上的艺术效果，艺术也趋向世俗化，人们更怀念的是过去先人创造的艺术在宗教上奇迹。工艺美术在宗教上应用从开始的相互依存到现在对立又统一，正是由于宗教与艺术之间存在着许多相通之处，才使宗教和艺术，在整个历史发展过程中结伴同行，相互影响和渗透，不断发展自己。3：在人们的传统观念中，中世纪的欧洲是人类历史上最黑暗的时代、封建的基督教世界，欧洲文化的方方面面都成为基督教的婢女，中世纪是西方古代文化和近现代文化高峰中间的低谷，充斥着愚昧和野蛮。宗教禁锢着科学、政治、经济和文化的发展，西方近现代文化就是在与封建的基督教文化斗争的过程中发展起来的，文艺复兴时 期近代资产阶级与封建基督教的斗争是科学与宗教、信仰与理性、野蛮与文明、智慧与蒙昧、进步与落后之间的斗争。 然而，《信仰与理性——中世纪基督教文化的兴衰》一书却让我们产生了别有洞天的感觉，它为我们展示了中世纪的另一面，促使我们重新思考宗教与科学以及传统文化与现代化之间相互关系的一系列问题。 在西方的中世纪和近代社会，科学与宗教确实呈现出了激烈的冲突，几乎科学的每一个进步都受到了基督教的阻挠，哥白尼的日心说、达尔文的进化论等都经过了与基督教的殊死搏斗，大批的科学家受到了天主教宗教裁判所的制裁和惩罚，伽利略被长期监禁，布鲁诺被活活烧死在罗马的鲜花广场。然而，在西方的中世纪，基督教对文化的发展同样产生了重大的积极影响。“中世纪文化的繁荣，不仅表现为庞大的神学—哲学体系的建构，而且也表现为罗马法的恢复，自然科学研究的苏醒，特别是在文学和艺术方面，更是取得了辉煌灿烂的成就，不仅出现了一系列英雄文学和骑士文学的光辉篇章，而且创造出一种惊天地、泣鬼神的哥特式建筑，它使中世纪人的精神文化理念，在视觉形象艺术里达到了登峰造极的表现。基督教文化的繁荣把中世纪精神推到了顶峰，使它成为西方历史的一个卓越而独特的阶段。” 西方中世纪的文化是一个信仰寻找理性支持的过程，这种寻找培养了西方人的逻辑思维和理性精神。“欧洲近代以理性和科学为主要特征的文化绝不是一夜之间从地下冒出来的，相反，它是在中世纪的母腹中逐渐孕育成熟的。”英国现代哲学家怀特海认为在欧洲文艺复兴前的数个世纪里，欧洲受教育的阶层在逻辑思维方面一直接受着一种严格的和精确的训练。所以，不能简单地说中世纪是一个反理性的时代。 人们总是在强调资本主义文化是在批判封建的基督教文化的基础上发展起来的，而忽视了人类任何民族的文化发展都是连续的而不是间断的，近代资本主义文化的生成有赖于对基督教文化的批判，但是同时基督教文化也为近代资本主义的产生提供了文化背景。

我是从别人那里转的~~题目是：基督教与欧美文学。基督教作为一种文化现象而体现再西方社会的各个领域，自然也对欧美文学发展起着一定的作用，影响到欧美文学史上许多作家的创作生涯。基督教产生时曾受到犹太教“先知文学”、“智慧文学”和“启示文学”得启迪与熏陶，它将犹太民族得历史事故、宗教事件、民间风俗、誓言圣咏、爱情诗歌等接受过来，连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等，形成了罗马帝国时期得“圣经文学”及“教会文学”。再罗马后期得拉丁文学创作中，基督教的耶稣故事、使徒传记、赞美诗歌和祈祷文辞等占了很大比重。其中尤以基督教神学家奥古斯丁作为其“信仰自白”而撰写得自传体《忏悔录》影响为大，此书成为罗马晚期拉丁文学得代表作品。中世纪得欧洲文学主要事基督教文学，其写作手法中的“寓意”特点也是得自《圣经》表述中隐喻、比喻等方式。7事迹英国诗人西德蒙所编诗歌《创世记》、8事迹诗人辛纽伍尔夫的《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》，以及9、10世纪的法国是个《圣女欧拉丽赞歌》《圣徒列瑞行传》《受难曲》等，都属于“圣经文学”和“圣徒文学”的范围。欧洲各民族的英雄史诗在流传中也受到基督教的影响，如8世纪英国史诗《贝奥武甫》、11世纪法国史诗《罗兰之歌》，12世纪芬兰史诗《卡列瓦拉》和西班牙史诗《熙德》等都渗入了耶稣极度或圣母圣徒的故事。这些作品在讴歌其民族历史时也宣扬基督教的观念，赞颂基督教的英雄。十字军东征后开始兴起骑士文学，形成中古欧洲“第一个出现在历史上的性爱形式”，尽管骑士文学一反当时基督教的禁欲主义和出世思想，歌唱现世生活与爱情之美，却仍宣扬唯基督教信仰去冒险、圣战和献身，号召为寻找圣徒遗物而四处奔波、浪迹天涯，从而与基督教传统尚保持着密切的联系。文艺复兴时期的欧洲文学以城市文学为主流，它们反应了新兴市民阶级的要求和愿望。例如：薄伽丘的《十日谈》，乔叟的《坎特伯雷故事集》、赖希林的《蒙昧者书简》、伊拉斯莫的《愚人颂》和马娄的《浮士德之悲剧》等不仅取材广泛、格调清新，而且语言丰富，文笔精炼。这些作品强调人的智慧、伟大和自然的优美、恬静，主张用理性赖对抗宗教信仰的无上权威，靠“人学”赖取代“神学”。然而，其“复兴”或“创新”并没有脱离中世纪欧洲基督教文化之土壤。人文主义者的许多文学作品仍借用了教会文学的隐喻、寓言或梦境等形式。在思想体系是说那个也或多或少、直接或间接受到基督教神学的支配。如“新时代最初一位诗人”“文艺复兴之父”但丁的《神曲》就是按阿圭那的正统神学体系赖构建的，因此有人说《神曲》的伦理学来自亚里士多德、天文学来自托勒密，而神学来自阿圭那，并把但丁视为当时文学界的“阿圭那”。此外，意大利文艺复兴后期的诗人塔索在其叙事诗《备解放的耶路撒冷》中也通过基督教与伊斯兰教两种思想文化的冲突和较量来现世基督教信仰的力量，表达其对基督教文化的赞赏和依恋。16世纪马丁。路德的宗教改革不仅改造了基督教，而且也改造了德国文学。他的德译《圣经》及其散文、寓言和赞美诗等“不但扫清了教会（当时的罗马天主教廷）这个奥吉亚斯的牛圈，而且也扫清了德国语言这个奥吉亚斯的牛圈，创造了现代德国散文，并撰写了成为十六世纪《马赛曲》的充满胜利信心的赞美诗的词和曲”。在基督教旗帜下的“宗教改革”不仅开创了欧洲近代资本主义的新时代，而且也开始了欧美文学发展的新时代。17世纪英国资产阶级革命是在基督教“清教革命”的旗帜下进行的，这一“清教革命”又产生了著名作家弥尔顿和班扬。它们的作品都以基督教文化为题材，其《失乐园》、《复乐园》、《力士参孙》和《天国历程》等体现《圣经》主旨的杰作脍炙人口，流传不绝，已成为欧美文苑的珍品。此外，为寻找信仰自由的乐土。躲避欧洲宗教迫害而渡海移居北美的清教徒们也为北美文学奠定了永久的基础。1640年北美印行的第一本书《英译圣诗全书》（通常成为《海湾圣诗》）即出自清教徒之手，而基督教诗人威格尔斯沃思宣讲教义的长诗《最后审判日》1662年问世后即重版了十多次，成了心英格兰的第一步畅销书。这些清教徒的作品成为北美文坛早春三月中傲寒怒放的奇葩。15世纪欧洲启蒙运动文学反映出基督教思想在新时代的微妙变化。德国作家莱辛在其《智者纳旦》中用三个戒指的典故赖宣扬宗教宽容思想，认为各种宗教均有其价值，不能持“偏狭之见”。法国作家伏尔泰也在其《扎伊尔》中叙述了伊斯兰教的苏丹奥罗斯曼和女基督徒扎伊尔相爱的故事，并借此指出走向极端的宗教限制会导致人类生活的悲惨结局。狄德罗在其书信体小说《修女》中对天主教修道生活进行过批评，指责其禁欲主义的不良后果。这一时期西方各界人士对基督教有多元理解，因此在欧美文学中对基督教的态度也各不一样。19世纪影响欧美的浪漫主义文学思潮使这种多元倾向进一步展开。积极浪漫主义和消极浪漫主义都从各自的角度论及作为西方文化传统的基督教，而基督教思想也影响底到浪漫主义也有神秘主义、直觉主义和超验主义的产生。在德国作家史雷格尔兄弟、诺法里斯和霍夫曼、英国诗人华兹华斯、柯勒律治和骚塞以及法国文人夏多布里昂、拉马丁和维尼等人的作品中，可以看到当时基督教思潮的千姿百态。他们用神秘梦幻的喝掉赖描述自然、超理念的题材，虽然因为走向极端而把人的内心体验和幻想与大自然的奥妙弄得玄而又玄，不可思议，却也有着“物我合一”、“归之宇寰”的神秘美感和“湖光山色”、“幽林深谷”的自然馨香。在美国，浪漫主义作家霍桑曾以写实的手臂在其《红字》中剖析早期北美清教徒生活中的真与伪，探究人性命运的罪与罚。而爱默生、阿尔柯特、黎普里等人则在直觉。超验的创作中悠然神往、流连忘返。19世纪下半叶和20世纪初期乃是欧美社会几句动荡的时代，一度春风得意的浪漫主义文学叶只得让位给洞见西方社会危机的现实主义思潮。易卜生的戏剧、陀思妥耶夫斯基的小说都曾在基督教中找寻过冲出危机之途，所以他们备20世纪的基督教思想家们尊为“先知作者”。托尔斯泰欲以基督教人道主义来力挽狂澜，留下了许多惊世巨作。而波兰作家显克微支则借用基督教题材来唤起民族之魂，使其小说诗意隽永、激情灼人，显示出久远的魅力。在近日欧美文学中，这种基督教思潮的引导和基督教题材的运用已大为孙色，不再构成其主流。但当代文坛仍不时有体现二者关系的佳作问世，从而得以继续保持其存在和发展的势头。注：以上所提基督教乃是之包括东正教、天主教和新教在内的广义基督教。本文涉及历史、宗教、文学多学科，因作者个人学识浅薄而有错谬请原谅并指教。荣耀归于三一上帝。

圣经对西方文化的影响论文题目及答案解析

基督教不但在艺术上给与西方文学以给养，更在精神上给西方文化以支撑，可以说，没有基督教就没有西方文学 对于西方文学的研究更是无法绕开宗教，自从基督教成为罗马帝国的国教，到西方进入中世纪以后，基督教逐步成为各国的全民宗教，因而其文学就只能从基督教文化中吸吮乳汁。“尽管中世纪以来有些作家、作品从古希腊、罗马历史中发掘题材，因此也再现了古希腊、罗马的多神教——奥林匹斯教”[3](P401)，但这只是少数，西方文学在这一时期已被打上了无法抹去的基督教单色烙印。而谈到基督教文学，中世纪以前的的西方文学是一个不得不提及的关键环节。 在中世纪早期，封建主热衷于征战，轻视文化，僧侣们取得了独占文化教育的地位。基督教在意识形态方面的统治，不可避免的影响了整个文化领域，一切文化和学术都染上了浓厚的宗教色彩。“教会把一切学术都纳入了神学的范畴。他们把哲学当作“神学的仆从”，把科学看作是“宗教的仆人”。文学艺术也被用来问宗教服务。”[

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我是从别人那里转的~~题目是：基督教与欧美文学。基督教作为一种文化现象而体现再西方社会的各个领域，自然也对欧美文学发展起着一定的作用，影响到欧美文学史上许多作家的创作生涯。基督教产生时曾受到犹太教“先知文学”、“智慧文学”和“启示文学”得启迪与熏陶，它将犹太民族得历史事故、宗教事件、民间风俗、誓言圣咏、爱情诗歌等接受过来，连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等，形成了罗马帝国时期得“圣经文学”及“教会文学”。再罗马后期得拉丁文学创作中，基督教的耶稣故事、使徒传记、赞美诗歌和祈祷文辞等占了很大比重。其中尤以基督教神学家奥古斯丁作为其“信仰自白”而撰写得自传体《忏悔录》影响为大，此书成为罗马晚期拉丁文学得代表作品。中世纪得欧洲文学主要事基督教文学，其写作手法中的“寓意”特点也是得自《圣经》表述中隐喻、比喻等方式。7事迹英国诗人西德蒙所编诗歌《创世记》、8事迹诗人辛纽伍尔夫的《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》，以及9、10世纪的法国是个《圣女欧拉丽赞歌》《圣徒列瑞行传》《受难曲》等，都属于“圣经文学”和“圣徒文学”的范围。欧洲各民族的英雄史诗在流传中也受到基督教的影响，如8世纪英国史诗《贝奥武甫》、11世纪法国史诗《罗兰之歌》，12世纪芬兰史诗《卡列瓦拉》和西班牙史诗《熙德》等都渗入了耶稣极度或圣母圣徒的故事。这些作品在讴歌其民族历史时也宣扬基督教的观念，赞颂基督教的英雄。十字军东征后开始兴起骑士文学，形成中古欧洲“第一个出现在历史上的性爱形式”，尽管骑士文学一反当时基督教的禁欲主义和出世思想，歌唱现世生活与爱情之美，却仍宣扬唯基督教信仰去冒险、圣战和献身，号召为寻找圣徒遗物而四处奔波、浪迹天涯，从而与基督教传统尚保持着密切的联系。文艺复兴时期的欧洲文学以城市文学为主流，它们反应了新兴市民阶级的要求和愿望。例如：薄伽丘的《十日谈》，乔叟的《坎特伯雷故事集》、赖希林的《蒙昧者书简》、伊拉斯莫的《愚人颂》和马娄的《浮士德之悲剧》等不仅取材广泛、格调清新，而且语言丰富，文笔精炼。这些作品强调人的智慧、伟大和自然的优美、恬静，主张用理性赖对抗宗教信仰的无上权威，靠“人学”赖取代“神学”。然而，其“复兴”或“创新”并没有脱离中世纪欧洲基督教文化之土壤。人文主义者的许多文学作品仍借用了教会文学的隐喻、寓言或梦境等形式。在思想体系是说那个也或多或少、直接或间接受到基督教神学的支配。如“新时代最初一位诗人”“文艺复兴之父”但丁的《神曲》就是按阿圭那的正统神学体系赖构建的，因此有人说《神曲》的伦理学来自亚里士多德、天文学来自托勒密，而神学来自阿圭那，并把但丁视为当时文学界的“阿圭那”。此外，意大利文艺复兴后期的诗人塔索在其叙事诗《备解放的耶路撒冷》中也通过基督教与伊斯兰教两种思想文化的冲突和较量来现世基督教信仰的力量，表达其对基督教文化的赞赏和依恋。16世纪马丁。路德的宗教改革不仅改造了基督教，而且也改造了德国文学。他的德译《圣经》及其散文、寓言和赞美诗等“不但扫清了教会（当时的罗马天主教廷）这个奥吉亚斯的牛圈，而且也扫清了德国语言这个奥吉亚斯的牛圈，创造了现代德国散文，并撰写了成为十六世纪《马赛曲》的充满胜利信心的赞美诗的词和曲”。在基督教旗帜下的“宗教改革”不仅开创了欧洲近代资本主义的新时代，而且也开始了欧美文学发展的新时代。17世纪英国资产阶级革命是在基督教“清教革命”的旗帜下进行的，这一“清教革命”又产生了著名作家弥尔顿和班扬。它们的作品都以基督教文化为题材，其《失乐园》、《复乐园》、《力士参孙》和《天国历程》等体现《圣经》主旨的杰作脍炙人口，流传不绝，已成为欧美文苑的珍品。此外，为寻找信仰自由的乐土。躲避欧洲宗教迫害而渡海移居北美的清教徒们也为北美文学奠定了永久的基础。1640年北美印行的第一本书《英译圣诗全书》（通常成为《海湾圣诗》）即出自清教徒之手，而基督教诗人威格尔斯沃思宣讲教义的长诗《最后审判日》1662年问世后即重版了十多次，成了心英格兰的第一步畅销书。这些清教徒的作品成为北美文坛早春三月中傲寒怒放的奇葩。15世纪欧洲启蒙运动文学反映出基督教思想在新时代的微妙变化。德国作家莱辛在其《智者纳旦》中用三个戒指的典故赖宣扬宗教宽容思想，认为各种宗教均有其价值，不能持“偏狭之见”。法国作家伏尔泰也在其《扎伊尔》中叙述了伊斯兰教的苏丹奥罗斯曼和女基督徒扎伊尔相爱的故事，并借此指出走向极端的宗教限制会导致人类生活的悲惨结局。狄德罗在其书信体小说《修女》中对天主教修道生活进行过批评，指责其禁欲主义的不良后果。这一时期西方各界人士对基督教有多元理解，因此在欧美文学中对基督教的态度也各不一样。19世纪影响欧美的浪漫主义文学思潮使这种多元倾向进一步展开。积极浪漫主义和消极浪漫主义都从各自的角度论及作为西方文化传统的基督教，而基督教思想也影响底到浪漫主义也有神秘主义、直觉主义和超验主义的产生。在德国作家史雷格尔兄弟、诺法里斯和霍夫曼、英国诗人华兹华斯、柯勒律治和骚塞以及法国文人夏多布里昂、拉马丁和维尼等人的作品中，可以看到当时基督教思潮的千姿百态。他们用神秘梦幻的喝掉赖描述自然、超理念的题材，虽然因为走向极端而把人的内心体验和幻想与大自然的奥妙弄得玄而又玄，不可思议，却也有着“物我合一”、“归之宇寰”的神秘美感和“湖光山色”、“幽林深谷”的自然馨香。在美国，浪漫主义作家霍桑曾以写实的手臂在其《红字》中剖析早期北美清教徒生活中的真与伪，探究人性命运的罪与罚。而爱默生、阿尔柯特、黎普里等人则在直觉。超验的创作中悠然神往、流连忘返。19世纪下半叶和20世纪初期乃是欧美社会几句动荡的时代，一度春风得意的浪漫主义文学叶只得让位给洞见西方社会危机的现实主义思潮。易卜生的戏剧、陀思妥耶夫斯基的小说都曾在基督教中找寻过冲出危机之途，所以他们备20世纪的基督教思想家们尊为“先知作者”。托尔斯泰欲以基督教人道主义来力挽狂澜，留下了许多惊世巨作。而波兰作家显克微支则借用基督教题材来唤起民族之魂，使其小说诗意隽永、激情灼人，显示出久远的魅力。在近日欧美文学中，这种基督教思潮的引导和基督教题材的运用已大为孙色，不再构成其主流。但当代文坛仍不时有体现二者关系的佳作问世，从而得以继续保持其存在和发展的势头。注：以上所提基督教乃是之包括东正教、天主教和新教在内的广义基督教。本文涉及历史、宗教、文学多学科，因作者个人学识浅薄而有错谬请原谅并指教。荣耀归于三一上帝。