圣经对西方的影响论文题目大全初中

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中世纪应该从公元500年算起，到1500年止。中世纪是天主教时代。罗马主教大格理高里于公元590年宣布自己为第一任教皇（教皇之父）。他以教干政、政教联合。教皇的权利高于统治者。这是西欧教皇时代的开始，一直延续了一千多年。就是说，保罗时代的基督教被统治者利用，把基督教改变成了符合统治者利益的天主教，许多地方已经不按照《圣经》的教义了。天主教统治欧洲一千多年，影响是很大的。直到中世纪末，有了“改教运动”，才有了现在的基督教。

在中世纪西欧，政治被严重“弱化”， 政治权力和政治机构的社会控制功能几乎被降到文明社会的最低限度。

西方人的思维方式和处世方式和中国人有很大的差别，其中比较重要的一个原因即是基督教的深远影响。

在中世纪西欧，政治被严重“弱化”， 政治权力和政治机构的社会控制功能几乎被降到文明社会的最低限度。 　　 中世纪是基督教的一统天下，是被基督教神学家称之为“神圣秩序”的时代。根据基督教的信仰，世俗国家的地位和作用被贬低， 它被认为只是在教会之旁或教会之下的一个负责较低等级事物的社会组织。（虽然在某些时候，世俗国家的地位可能会超越教会。） 人们生活中最本质性最重要的部分则由教会来控制。在中世纪人们的观念中，有一个统一的“基督教世界”（Christianitas），它处于最高层次，而各个世俗国家则在人们的观念中处于次一级的层次。 对于社会的政治关系来说，中世纪几乎是从政治发展的原始水平上起步的。 入主西欧的日尔曼人没有公共权力观念（这在我后面要讲的日耳曼人因素里会探讨）， 也没有能力建立系统的权力组织以实现对国家的控制。中世纪盛行的封建主义以“封地”的分封和占有为基础，“封建制度”（feodalite）一词即源于“封地”（fief）。它是在国王与臣民间建立起以相互忠诚和相互保护这一双重承诺为前提的个人之间的联系（封君封臣关系），以誓约和承诺为保障。“中世纪的国家本质上是一种个人的联系。”它把国家权力化作私人性质的忠诚与保护关系，整个王国成为大小不等、层层分割、 互相交错的封地的拼合以及一大堆杂乱的特权与义务的综合体。所以， 许多西方学者认为，在近代民族国家开始崛起之前， 中世纪没有真正意义上的国家。中世纪的帝国和王国最多可称为“准国家”。 于是对基督教政治和罗马教廷的认识，成为我们走进中世纪政治的基础。

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在中世纪西欧，政治被严重“弱化”， 政治权力和政治机构的社会控制功能几乎被降到文明社会的最低限度。

圣经与西方文化、中西文化交流、中世纪经院哲学对后世的影响12~13世纪西欧“新春天”与文艺复兴的对比文艺复兴中的“异端”成分宗教改革与反宗教改革西欧宗教地域划分的历史由来三十年战争对欧洲的影响

西方人的思维方式和处世方式和中国人有很大的差别，其中比较重要的一个原因即是基督教的深远影响。

基督教不但在艺术上给与西方文学以给养，更在精神上给西方文化以支撑，可以说，没有基督教就没有西方文学 对于西方文学的研究更是无法绕开宗教，自从基督教成为罗马帝国的国教，到西方进入中世纪以后，基督教逐步成为各国的全民宗教，因而其文学就只能从基督教文化中吸吮乳汁。“尽管中世纪以来有些作家、作品从古希腊、罗马历史中发掘题材，因此也再现了古希腊、罗马的多神教——奥林匹斯教”[3](P401)，但这只是少数，西方文学在这一时期已被打上了无法抹去的基督教单色烙印。而谈到基督教文学，中世纪以前的的西方文学是一个不得不提及的关键环节。 在中世纪早期，封建主热衷于征战，轻视文化，僧侣们取得了独占文化教育的地位。基督教在意识形态方面的统治，不可避免的影响了整个文化领域，一切文化和学术都染上了浓厚的宗教色彩。“教会把一切学术都纳入了神学的范畴。他们把哲学当作“神学的仆从”，把科学看作是“宗教的仆人”。文学艺术也被用来问宗教服务。”[

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中世纪应该从公元500年算起，到1500年止。中世纪是天主教时代。罗马主教大格理高里于公元590年宣布自己为第一任教皇（教皇之父）。他以教干政、政教联合。教皇的权利高于统治者。这是西欧教皇时代的开始，一直延续了一千多年。就是说，保罗时代的基督教被统治者利用，把基督教改变成了符合统治者利益的天主教，许多地方已经不按照《圣经》的教义了。天主教统治欧洲一千多年，影响是很大的。直到中世纪末，有了“改教运动”，才有了现在的基督教。

我是从别人那里转的~~题目是：基督教与欧美文学。基督教作为一种文化现象而体现再西方社会的各个领域，自然也对欧美文学发展起着一定的作用，影响到欧美文学史上许多作家的创作生涯。基督教产生时曾受到犹太教“先知文学”、“智慧文学”和“启示文学”得启迪与熏陶，它将犹太民族得历史事故、宗教事件、民间风俗、誓言圣咏、爱情诗歌等接受过来，连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等，形成了罗马帝国时期得“圣经文学”及“教会文学”。再罗马后期得拉丁文学创作中，基督教的耶稣故事、使徒传记、赞美诗歌和祈祷文辞等占了很大比重。其中尤以基督教神学家奥古斯丁作为其“信仰自白”而撰写得自传体《忏悔录》影响为大，此书成为罗马晚期拉丁文学得代表作品。中世纪得欧洲文学主要事基督教文学，其写作手法中的“寓意”特点也是得自《圣经》表述中隐喻、比喻等方式。7事迹英国诗人西德蒙所编诗歌《创世记》、8事迹诗人辛纽伍尔夫的《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》，以及9、10世纪的法国是个《圣女欧拉丽赞歌》《圣徒列瑞行传》《受难曲》等，都属于“圣经文学”和“圣徒文学”的范围。欧洲各民族的英雄史诗在流传中也受到基督教的影响，如8世纪英国史诗《贝奥武甫》、11世纪法国史诗《罗兰之歌》，12世纪芬兰史诗《卡列瓦拉》和西班牙史诗《熙德》等都渗入了耶稣极度或圣母圣徒的故事。这些作品在讴歌其民族历史时也宣扬基督教的观念，赞颂基督教的英雄。十字军东征后开始兴起骑士文学，形成中古欧洲“第一个出现在历史上的性爱形式”，尽管骑士文学一反当时基督教的禁欲主义和出世思想，歌唱现世生活与爱情之美，却仍宣扬唯基督教信仰去冒险、圣战和献身，号召为寻找圣徒遗物而四处奔波、浪迹天涯，从而与基督教传统尚保持着密切的联系。文艺复兴时期的欧洲文学以城市文学为主流，它们反应了新兴市民阶级的要求和愿望。例如：薄伽丘的《十日谈》，乔叟的《坎特伯雷故事集》、赖希林的《蒙昧者书简》、伊拉斯莫的《愚人颂》和马娄的《浮士德之悲剧》等不仅取材广泛、格调清新，而且语言丰富，文笔精炼。这些作品强调人的智慧、伟大和自然的优美、恬静，主张用理性赖对抗宗教信仰的无上权威，靠“人学”赖取代“神学”。然而，其“复兴”或“创新”并没有脱离中世纪欧洲基督教文化之土壤。人文主义者的许多文学作品仍借用了教会文学的隐喻、寓言或梦境等形式。在思想体系是说那个也或多或少、直接或间接受到基督教神学的支配。如“新时代最初一位诗人”“文艺复兴之父”但丁的《神曲》就是按阿圭那的正统神学体系赖构建的，因此有人说《神曲》的伦理学来自亚里士多德、天文学来自托勒密，而神学来自阿圭那，并把但丁视为当时文学界的“阿圭那”。此外，意大利文艺复兴后期的诗人塔索在其叙事诗《备解放的耶路撒冷》中也通过基督教与伊斯兰教两种思想文化的冲突和较量来现世基督教信仰的力量，表达其对基督教文化的赞赏和依恋。16世纪马丁。路德的宗教改革不仅改造了基督教，而且也改造了德国文学。他的德译《圣经》及其散文、寓言和赞美诗等“不但扫清了教会（当时的罗马天主教廷）这个奥吉亚斯的牛圈，而且也扫清了德国语言这个奥吉亚斯的牛圈，创造了现代德国散文，并撰写了成为十六世纪《马赛曲》的充满胜利信心的赞美诗的词和曲”。在基督教旗帜下的“宗教改革”不仅开创了欧洲近代资本主义的新时代，而且也开始了欧美文学发展的新时代。17世纪英国资产阶级革命是在基督教“清教革命”的旗帜下进行的，这一“清教革命”又产生了著名作家弥尔顿和班扬。它们的作品都以基督教文化为题材，其《失乐园》、《复乐园》、《力士参孙》和《天国历程》等体现《圣经》主旨的杰作脍炙人口，流传不绝，已成为欧美文苑的珍品。此外，为寻找信仰自由的乐土。躲避欧洲宗教迫害而渡海移居北美的清教徒们也为北美文学奠定了永久的基础。1640年北美印行的第一本书《英译圣诗全书》（通常成为《海湾圣诗》）即出自清教徒之手，而基督教诗人威格尔斯沃思宣讲教义的长诗《最后审判日》1662年问世后即重版了十多次，成了心英格兰的第一步畅销书。这些清教徒的作品成为北美文坛早春三月中傲寒怒放的奇葩。15世纪欧洲启蒙运动文学反映出基督教思想在新时代的微妙变化。德国作家莱辛在其《智者纳旦》中用三个戒指的典故赖宣扬宗教宽容思想，认为各种宗教均有其价值，不能持“偏狭之见”。法国作家伏尔泰也在其《扎伊尔》中叙述了伊斯兰教的苏丹奥罗斯曼和女基督徒扎伊尔相爱的故事，并借此指出走向极端的宗教限制会导致人类生活的悲惨结局。狄德罗在其书信体小说《修女》中对天主教修道生活进行过批评，指责其禁欲主义的不良后果。这一时期西方各界人士对基督教有多元理解，因此在欧美文学中对基督教的态度也各不一样。19世纪影响欧美的浪漫主义文学思潮使这种多元倾向进一步展开。积极浪漫主义和消极浪漫主义都从各自的角度论及作为西方文化传统的基督教，而基督教思想也影响底到浪漫主义也有神秘主义、直觉主义和超验主义的产生。在德国作家史雷格尔兄弟、诺法里斯和霍夫曼、英国诗人华兹华斯、柯勒律治和骚塞以及法国文人夏多布里昂、拉马丁和维尼等人的作品中，可以看到当时基督教思潮的千姿百态。他们用神秘梦幻的喝掉赖描述自然、超理念的题材，虽然因为走向极端而把人的内心体验和幻想与大自然的奥妙弄得玄而又玄，不可思议，却也有着“物我合一”、“归之宇寰”的神秘美感和“湖光山色”、“幽林深谷”的自然馨香。在美国，浪漫主义作家霍桑曾以写实的手臂在其《红字》中剖析早期北美清教徒生活中的真与伪，探究人性命运的罪与罚。而爱默生、阿尔柯特、黎普里等人则在直觉。超验的创作中悠然神往、流连忘返。19世纪下半叶和20世纪初期乃是欧美社会几句动荡的时代，一度春风得意的浪漫主义文学叶只得让位给洞见西方社会危机的现实主义思潮。易卜生的戏剧、陀思妥耶夫斯基的小说都曾在基督教中找寻过冲出危机之途，所以他们备20世纪的基督教思想家们尊为“先知作者”。托尔斯泰欲以基督教人道主义来力挽狂澜，留下了许多惊世巨作。而波兰作家显克微支则借用基督教题材来唤起民族之魂，使其小说诗意隽永、激情灼人，显示出久远的魅力。在近日欧美文学中，这种基督教思潮的引导和基督教题材的运用已大为孙色，不再构成其主流。但当代文坛仍不时有体现二者关系的佳作问世，从而得以继续保持其存在和发展的势头。注：以上所提基督教乃是之包括东正教、天主教和新教在内的广义基督教。本文涉及历史、宗教、文学多学科，因作者个人学识浅薄而有错谬请原谅并指教。荣耀归于三一上帝。

在中世纪西欧，政治被严重“弱化”， 政治权力和政治机构的社会控制功能几乎被降到文明社会的最低限度。 　　 中世纪是基督教的一统天下，是被基督教神学家称之为“神圣秩序”的时代。根据基督教的信仰，世俗国家的地位和作用被贬低， 它被认为只是在教会之旁或教会之下的一个负责较低等级事物的社会组织。（虽然在某些时候，世俗国家的地位可能会超越教会。） 人们生活中最本质性最重要的部分则由教会来控制。在中世纪人们的观念中，有一个统一的“基督教世界”（Christianitas），它处于最高层次，而各个世俗国家则在人们的观念中处于次一级的层次。 对于社会的政治关系来说，中世纪几乎是从政治发展的原始水平上起步的。 入主西欧的日尔曼人没有公共权力观念（这在我后面要讲的日耳曼人因素里会探讨）， 也没有能力建立系统的权力组织以实现对国家的控制。中世纪盛行的封建主义以“封地”的分封和占有为基础，“封建制度”（feodalite）一词即源于“封地”（fief）。它是在国王与臣民间建立起以相互忠诚和相互保护这一双重承诺为前提的个人之间的联系（封君封臣关系），以誓约和承诺为保障。“中世纪的国家本质上是一种个人的联系。”它把国家权力化作私人性质的忠诚与保护关系，整个王国成为大小不等、层层分割、 互相交错的封地的拼合以及一大堆杂乱的特权与义务的综合体。所以， 许多西方学者认为，在近代民族国家开始崛起之前， 中世纪没有真正意义上的国家。中世纪的帝国和王国最多可称为“准国家”。 于是对基督教政治和罗马教廷的认识，成为我们走进中世纪政治的基础。

在西方历史上，以路德和加尔文为代表的宗教改革领袖发起的宗教改革运动，深刻地改变了欧洲文化和欧洲历史，正如俄国思想家CH布尔加科夫在《英雄主义与自我牺牲》中所说：“欧洲人新型的个性诞生于宗教改革运动，政治自由、良心自由、人和公民权利也是通过宗教改革运动向世界宣告的。”〔1〕然而，以为宗教改革成就了宗教宽容与信仰自由，那就大错特错了。宗教改革并没有直接建立起政治自由和信教自由；相反，宗教改革只是“以此种权威替代彼种权威而已”，“他们拥立圣书的权威以替代教会的权威，不过其圣书须根据路德或加尔文的解释为准罢了”。因此可以说，“宗教改革并非为争自由，只是为争某几种教条而已”〔2〕。茨威格的名著《异端的权利》所讲述的，正是天主教的异端加尔文在日内瓦建立新教国家、迫害异端的历史。加尔文在日内瓦建立了一个政教合一的神权政府，以宗教信仰凌驾公共事务，而且他以上帝的人间代表自居，成为上帝在凡世的代言人，从而确立了他的独裁统治。日内瓦的火刑柱和绞刑架上烧死、绞死了大量无辜的人们，其中更有像塞尔维特这样的知名学者、基督徒。至于后来所实现的个人觉醒与政治自由，却是远非当时的宗教改革领袖所期望的，甚至正是他们所深为害怕的。　　在欧洲宗教改革运动的浪潮中，有“法国的路德”之称的法里尔滚动了宗教改革的巨石，暴风骤雨般摧毁了天主教堂。然而，面对滚动的巨石即将摔得粉碎，法里尔在旧秩序的废墟前面一筹莫展。这时，恰好因倡导路德教义而成为罗马教会的异端者的加尔文流亡至此。作为写出《基督教原理》的大师，加尔文被法里尔请到了日内瓦，开始在法里尔制造的废墟上建立宗教统治。　　具有宗教狂热的人一旦从精神领域进入政治操作层面，并且被赋予一定的实际权力，他们潜在的意识形态专制的思维倾向便立即暴露无遗。在人类历史上，宗教信仰（思想）与世俗政治的边界长期模糊不清，教会与政府各自的权力范围长期得不到仔细梳理。宗教涉及的是灵魂拯救，而政治所针对的则是俗世事务的管理，并且这种管理以合法的暴力为坚实后盾。无论是宗教事务，还是政治管理，任何一方只要向对方跨出一步，都意味着对人类自由与尊严的侵犯和践踏。政教合一的后果就是政治权力侵占并且统治人们的大脑，扼杀思想自由。诚如茨威格所说的：“只要一种教条控制了国家机构，执掌了国家行使的政治工具，它必是迅即建立起恐惧的统治。”在加尔文的眼中，上帝是无条件决定人的命运的天神，人没有任何力量，“有些人注定得到永生，而另一些人却要永远罚入地狱”，尘世是为了上帝的荣耀而存在，因此教会便必须捍卫上帝的荣耀。正因如此，在加尔文看来，教会必须凌驾于世俗权威之上，成为代表上帝意志的精神政府，教会必须借助政治的力量，才能按照上帝的启示建造一个人间天国。他会在大众面前竟如此直接地暴露出自己的政治野心：“我在此要详细论及教会赋予教士们的权力。他们既被任命为上帝旨意的管理者和宣示者，就必须敢做一切事情，必须准备迫使尘世的权贵俯首在上帝面前，供上帝役使。他们必须统辖最高贵者和最卑贱者；他们必在世上推行上帝的意旨，摧毁撒旦王国，保护羊群，肃清恶狼；他们必规劝训导顺从者，谴责消灭执拗者。他们可以强硬，亦可宽松；他们可以挥闪电，振惊雷，而这一切全依《圣经》为则。”〔3〕在这里，加尔文无限扩大教会的权力，并搬出《圣经》作为教会权力的坚实依据，仿佛有了《圣经》，把宗教兄弟送上火刑架去烤杀便真的是维护上帝光辉的一种必不可少的手段。惟有这样把教会凌驾到行政议会头上，他加尔文，作为教主、大师，才能最快捷地获得最神圣、最集中、最不可动摇的权力。当宗教教主获得行政权力，一种信仰、一种教条便借暴力之手成为惟一的信仰、教条，并且，加尔文的教条的特色在于以各种禁欲主义的严厉措施规范人们的日常生活。这种信条一旦拥有暴力作为后盾，便蔓草般伸延开来，深入地渗透进市民的私人生活，剥夺了市民的个人自由空间。于是，“在日内瓦已无人能够觉得安全，因宗教法庭宣布，人只要还在呼吸，他便几乎每时都能犯罪”。茨威格不愧为叙事大师，在描述历史的过程中，一些微小的历史细节，往往比任何宏大叙事更能真实、深刻地体现历史的特征。从茨威格下面的描述中，我们完全可以感受到那种令人颤栗乃至窒息的恐怖：“一个自由民参加洗礼时笑了一下：三天监禁。另一个自由民盛夏困顿，在布道时睡了过去：判刑。几个工人早餐吃了糕点，三天只准吃面包和水……两个孩子举止粗鲁，起初判处两人火刑烧死，而后减刑，强迫他们观看柴堆火刑。”〔4〕总之，每一个人都被先入为主地视为罪人，必须抛弃自己的一切权利接受上帝之手——教会——最严格的监控和审判。在这种恐怖统治之下，告密像蔓草一样疯长，人们丧失了自由意识，同时丧失了尊严意识。　　--------------------------------------------------------------------------------　　2 警惕加尔文　　加尔文的独裁统治，是思想禁锢与政治暴力的结合。关于国家权力与教会权力的区分，在洛克的《论宗教宽容》中有经典的表述：“国家是由人们组成的一个社会，人们组成这个社会仅仅是为了谋求、维护和增进公民们自己的利益。”政治的权力来自民众，其职责在于对俗世公共事务的管理。而教会，则“是人们自愿结合的团体，人们加入这个团体，是因为他们认为能够用上帝可以允许的方式礼拜上帝，以达到拯救灵魂的目的。”〔5〕教会组成的前提是人们的自由自愿。思想也一样，思想的根本目的是认识真理——然而由于每个人对“真理”的理解不同，因此这种“真理”首先只能表现为“自己的”真理，因此，独立的思想本身就包含着多元化的倾向。并且，正是因为思想的多元化，一个社会才能出现各种思想、思潮的磨擦、碰撞，乃至整合，从而使社会在充满活力与朝气中不断前进。因此，真正愿意服从真理、上帝，履行真理的要求与上帝的启示的政权，总是赞成并且欢迎多元化的真理观与思想局面。只有像加尔文这样对权力有着无边的贪婪与占有欲的领袖，才会千方百计地扼杀不同的思想，割断呐喊的喉管，绞断不屈的头颅。独裁政府最惧怕的就是思想，加尔文一旦确立了他在日内瓦的神权、政权领袖的地位，便绝不愿意看到日内瓦有与他对《圣经》不同的解释。一旦发现，他立即扑上去，不把对方撕个粉碎誓不罢休。因此，当同为罗马教会异端的塞尔维特把他反三位一体的观点寄给加尔文，企图得到这位新教大师的批评指教时，他却已经把自己送到恶狼的嘴边，送到罪恶的火刑架之下。“对于一个执掌了权力的理论家，主要的危险便在于有人鼓吹一种分庭抗礼的理论。”（茨威格语）而面对一个政教合一的国家，最具瓦解力同时也必须最早迈出的一步就是独立思想的提倡。思想使人摆脱蒙昧状态，使人发觉压迫、奴役，从而去寻找反抗的精神和思想资源。真正独立的思想，天生就是具有批判性的，因为它天生就带有个人主义的倾向。因此，加尔文为了维护他的权威、大师的宝座，名正言顺地以上帝的名义把塞尔维特送上火刑架，活活用火焚烧了半个钟头！这种以上帝的名义所犯下的对上帝、对人类、对自由的罪行，将永远刻在历史的耻辱柱上。　　加尔文的凶残来自他的宗教狂热和铁一般的坚决与自信。历史上任何独裁者都具有相似的性格，那就是一种强大的自我确认，从而说服自己，他是上帝惟一的选民，他是真理惟一的儿子，他是一种必然性。惟其站稳了这样的立场，他们在清除独裁障碍的时候便会以钢铁般的手腕稀松平常地把人们送上断头台，并且他们竟觉得这是捍卫真理、上帝的必要手段。马克斯·韦伯曾对加尔文的教义作出如斯评价：“对于加尔文来说，令人敬畏的教令并不像路德认为的那样，从宗教经验中发展而来，而是出于他自己思想的逻辑需要。因此，随着这宗教思想的逻辑一致性的不断增强，这一教义的重要性也因而得到不断发展。其全部意义在于上帝，不在于人。上帝不是为了人类而存在，相反，人类的存在完全是为了上帝。”而且，“他感到他自己是上帝遴选的代理人，并确信他的灵魂一定得救”〔6〕。对自己“代表”　　了“上帝”的角色的坚信是十分可怕的，“上帝”是一个被赋予了道德意义的名词，这一道德术语的一再使用，往往只是一种宣传手段，以此形成一股凝聚力量满足宣传者的私欲。人永远是脆弱、渺小而且有限的，借着上帝的灵光，人可以在一定程度上建立起坚固的信仰，树立一种内在精神的强大支撑。然而，如果人类中的一员，哪怕他是牧师、教皇，企图要“代表”上帝，甚至坚信自己就是上帝驾驭、控制乃至挽救人间的一只手——而且是惟一的手，并且带着这种确信去建立一个人间天国，那么只能导向绝对的独裁统治，成就一个实质上的撒旦王国。加尔文一旦确认人类的存在是为了上帝，并且他自己就是上帝在尘世的代表，便出现了茨威格所说的：“只要他们内心充满了‘理想’、理论和体系，便会稀松平常地将千百人判处死刑。”“加尔文将严厉地对待‘罪犯’视为他体系的关键。从他的哲学观点看，坚持不懈地实行这样的体系，便是上帝赋予他的使命。”〔7〕加尔文把他自己对《圣经》的解释视为惟一正确的解释，而把任何持与他不同解释的人全部付诸一炬，以此钳住学者们的嘴巴。并且，加尔文以行政权力推行他的宗教思想，侵占了日内瓦的一切公共空间。为了实现他的“福音生活”，在加尔文统治的最初五年里，人口仅有一万六千人左右的日内瓦，便绞死了十三人，斩首十人，烧死三十五人，七十六人被赶出家门，监狱里更大为爆满，容不下如此激增的犯人。当西班牙反三位一体的基督徒学者塞尔维特把他对《圣经》的独立的解释寄给这个新教大师的时候，他绝对无法容忍在日内瓦有与他不同的思想，终于以保护上帝荣耀的名义，把塞尔维特送上火刑柱。对新教异端的杀戮震动了当时的人文界。这时，卡斯特利奥站了出来，在《论异端》中对加尔文暴政作出愤怒的控诉：“哦，造物主，世界之王！你是否看见了这些？……那般组织如此屠杀的人，那般将你的子民剥皮的人，真是你的仆人？目睹这些暴行时人们高呼你的圣名，一如你渴望以人肉为食。——此时你真的君临其上？如果你，基督，真下令做了这一切，撒旦将如何所为？宣称你会下令做撒旦的恶事，这是何其可怕的渎神！　　--------------------------------------------------------------------------------　　3 警惕加尔文　　那些事情，惟通过魔鬼的意志和炮制方能够实现，那般人们却将其归诸基督之手，这是何其卑下的狂傲！”〔8〕洛克说：“不论是谁，如果他愿意置身于基督的旗帜之下，对他来说，首要的和高于一切的，就是向自己的邪恶和私欲开战。”以上帝的名义把持不同意见的人烧死，乃是对上帝最大的亵渎，因为任何一种教会对其他教会来说都是异端，任何独立思想对主流意识形态来说都是异端。然而，任何权威机构，不管是政权，还是教会，不管是以真理的名义，还是以上帝的名义，都没有权力宣布一种思想是异端思想，没有权力禁锢这种思想的声音，更没有权力砍下思想者的头颅。任何异端思想及其表达，都是思想领域的东西，因而是自由的，神圣不可侵犯的。　　在加尔文眼中，凡与他意见不同者，都在诛杀之列。塞尔维特已经死在他的朝圣途中，接下来加尔文要对付的，就是为塞尔维特辩护的卡斯特利奥。卡斯特利奥在加尔文的围剿中贫病交加地死去，避免了塞尔维特的结局，而他留下的精神勇气，他对上帝与真理的坚信与顺从，他的宽容气质，使这个名字在西方历史上璀璨夺目。在良心与暴力的对抗中，暴力总是最早的战胜者。卡斯特利奥对抗加尔文的斗争正是如此。卡斯特利奥正义的呼声，却不能撼动日内瓦独裁政治之一毛。加尔文继续在日内瓦肆无忌惮地实行他的宗教统治，而卡斯特利奥留给历史的，仅仅是几本小书与他三百名学生为他树立的墓碑，碑石上写着：“献给我们著名的导师，感谢他渊博的学识，纪念他纯洁的一生。”同时，在良心对抗暴力的斗争中，良心总是最终的胜利者。任何独裁统治，不论它表现得如何神光万丈，如何固若金汤，其实都只不过是瞬间的力量，古今中外，从周厉王到秦始皇，从加尔文到斯大林，莫不如此。加尔文残暴的摧残个人自由，经过一个奇特的历史过程，却反而催生了政治自由观念，新教精神成为走向惟理论的阶梯，帮助了自由的成功——这远非当时的加尔文们所能预料的，然而也是他们所无法控制的。　　历史到了1903年，思想自由、信仰自由的观念早已经在启蒙运动时期确立，受到现代国家的普遍确认并写入宪法之中，教权与政权更早已在现代国家中被区分清楚，键入各自的边界。日内瓦的加尔文教徒们受到良心的驱使，建立了一个赎罪的纪念碑，为“伟大的宗教改革家”加尔文承认了一种罪过，并且说是“他的时代的罪过”〔9〕。然而，加尔文的幽灵始终仍在这复杂的世界徘徊，与加尔文那种统治类似的政教合一、思想禁锢仍然根深蒂固。加尔文不应该被忘记，而应作为独裁统治的历史典型人物被加以认识，以此建立我们的历史参照系，警惕这盘旋未去的幽灵的现代复活！　　注释：　　〔1〕 CH布尔加科夫著，彭甄、曾予平译：《英雄主义与自我牺牲》，见《路标集》，云南人民出版社1999年2月版。　　〔2〕〔9〕 伯里著，宋桂煌译校：《思想自由史》，吉林人民出版社1999年12月版。　　〔3〕〔4〕〔7〕〔8〕 茨威格著，张晓辉译：《异端的权利》，吉林人民出版社2000年1月版。　　〔5〕 洛克著，吴云贵译：《论宗教宽容》，商务印书馆1996年版。　　〔6〕 马克斯·韦伯著，于晓、陈维纲等译：《新教伦理与资本主义精神》，三联书店1987年版。

圣经对西方文化的影响论文题目怎么写初中

圣经与西方文化、中西文化交流、中世纪经院哲学对后世的影响12~13世纪西欧“新春天”与文艺复兴的对比文艺复兴中的“异端”成分宗教改革与反宗教改革西欧宗教地域划分的历史由来三十年战争对欧洲的影响

我是从别人那里转的~~题目是：基督教与欧美文学。基督教作为一种文化现象而体现再西方社会的各个领域，自然也对欧美文学发展起着一定的作用，影响到欧美文学史上许多作家的创作生涯。基督教产生时曾受到犹太教“先知文学”、“智慧文学”和“启示文学”得启迪与熏陶，它将犹太民族得历史事故、宗教事件、民间风俗、誓言圣咏、爱情诗歌等接受过来，连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等，形成了罗马帝国时期得“圣经文学”及“教会文学”。再罗马后期得拉丁文学创作中，基督教的耶稣故事、使徒传记、赞美诗歌和祈祷文辞等占了很大比重。其中尤以基督教神学家奥古斯丁作为其“信仰自白”而撰写得自传体《忏悔录》影响为大，此书成为罗马晚期拉丁文学得代表作品。中世纪得欧洲文学主要事基督教文学，其写作手法中的“寓意”特点也是得自《圣经》表述中隐喻、比喻等方式。7事迹英国诗人西德蒙所编诗歌《创世记》、8事迹诗人辛纽伍尔夫的《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》，以及9、10世纪的法国是个《圣女欧拉丽赞歌》《圣徒列瑞行传》《受难曲》等，都属于“圣经文学”和“圣徒文学”的范围。欧洲各民族的英雄史诗在流传中也受到基督教的影响，如8世纪英国史诗《贝奥武甫》、11世纪法国史诗《罗兰之歌》，12世纪芬兰史诗《卡列瓦拉》和西班牙史诗《熙德》等都渗入了耶稣极度或圣母圣徒的故事。这些作品在讴歌其民族历史时也宣扬基督教的观念，赞颂基督教的英雄。十字军东征后开始兴起骑士文学，形成中古欧洲“第一个出现在历史上的性爱形式”，尽管骑士文学一反当时基督教的禁欲主义和出世思想，歌唱现世生活与爱情之美，却仍宣扬唯基督教信仰去冒险、圣战和献身，号召为寻找圣徒遗物而四处奔波、浪迹天涯，从而与基督教传统尚保持着密切的联系。文艺复兴时期的欧洲文学以城市文学为主流，它们反应了新兴市民阶级的要求和愿望。例如：薄伽丘的《十日谈》，乔叟的《坎特伯雷故事集》、赖希林的《蒙昧者书简》、伊拉斯莫的《愚人颂》和马娄的《浮士德之悲剧》等不仅取材广泛、格调清新，而且语言丰富，文笔精炼。这些作品强调人的智慧、伟大和自然的优美、恬静，主张用理性赖对抗宗教信仰的无上权威，靠“人学”赖取代“神学”。然而，其“复兴”或“创新”并没有脱离中世纪欧洲基督教文化之土壤。人文主义者的许多文学作品仍借用了教会文学的隐喻、寓言或梦境等形式。在思想体系是说那个也或多或少、直接或间接受到基督教神学的支配。如“新时代最初一位诗人”“文艺复兴之父”但丁的《神曲》就是按阿圭那的正统神学体系赖构建的，因此有人说《神曲》的伦理学来自亚里士多德、天文学来自托勒密，而神学来自阿圭那，并把但丁视为当时文学界的“阿圭那”。此外，意大利文艺复兴后期的诗人塔索在其叙事诗《备解放的耶路撒冷》中也通过基督教与伊斯兰教两种思想文化的冲突和较量来现世基督教信仰的力量，表达其对基督教文化的赞赏和依恋。16世纪马丁。路德的宗教改革不仅改造了基督教，而且也改造了德国文学。他的德译《圣经》及其散文、寓言和赞美诗等“不但扫清了教会（当时的罗马天主教廷）这个奥吉亚斯的牛圈，而且也扫清了德国语言这个奥吉亚斯的牛圈，创造了现代德国散文，并撰写了成为十六世纪《马赛曲》的充满胜利信心的赞美诗的词和曲”。在基督教旗帜下的“宗教改革”不仅开创了欧洲近代资本主义的新时代，而且也开始了欧美文学发展的新时代。17世纪英国资产阶级革命是在基督教“清教革命”的旗帜下进行的，这一“清教革命”又产生了著名作家弥尔顿和班扬。它们的作品都以基督教文化为题材，其《失乐园》、《复乐园》、《力士参孙》和《天国历程》等体现《圣经》主旨的杰作脍炙人口，流传不绝，已成为欧美文苑的珍品。此外，为寻找信仰自由的乐土。躲避欧洲宗教迫害而渡海移居北美的清教徒们也为北美文学奠定了永久的基础。1640年北美印行的第一本书《英译圣诗全书》（通常成为《海湾圣诗》）即出自清教徒之手，而基督教诗人威格尔斯沃思宣讲教义的长诗《最后审判日》1662年问世后即重版了十多次，成了心英格兰的第一步畅销书。这些清教徒的作品成为北美文坛早春三月中傲寒怒放的奇葩。15世纪欧洲启蒙运动文学反映出基督教思想在新时代的微妙变化。德国作家莱辛在其《智者纳旦》中用三个戒指的典故赖宣扬宗教宽容思想，认为各种宗教均有其价值，不能持“偏狭之见”。法国作家伏尔泰也在其《扎伊尔》中叙述了伊斯兰教的苏丹奥罗斯曼和女基督徒扎伊尔相爱的故事，并借此指出走向极端的宗教限制会导致人类生活的悲惨结局。狄德罗在其书信体小说《修女》中对天主教修道生活进行过批评，指责其禁欲主义的不良后果。这一时期西方各界人士对基督教有多元理解，因此在欧美文学中对基督教的态度也各不一样。19世纪影响欧美的浪漫主义文学思潮使这种多元倾向进一步展开。积极浪漫主义和消极浪漫主义都从各自的角度论及作为西方文化传统的基督教，而基督教思想也影响底到浪漫主义也有神秘主义、直觉主义和超验主义的产生。在德国作家史雷格尔兄弟、诺法里斯和霍夫曼、英国诗人华兹华斯、柯勒律治和骚塞以及法国文人夏多布里昂、拉马丁和维尼等人的作品中，可以看到当时基督教思潮的千姿百态。他们用神秘梦幻的喝掉赖描述自然、超理念的题材，虽然因为走向极端而把人的内心体验和幻想与大自然的奥妙弄得玄而又玄，不可思议，却也有着“物我合一”、“归之宇寰”的神秘美感和“湖光山色”、“幽林深谷”的自然馨香。在美国，浪漫主义作家霍桑曾以写实的手臂在其《红字》中剖析早期北美清教徒生活中的真与伪，探究人性命运的罪与罚。而爱默生、阿尔柯特、黎普里等人则在直觉。超验的创作中悠然神往、流连忘返。19世纪下半叶和20世纪初期乃是欧美社会几句动荡的时代，一度春风得意的浪漫主义文学叶只得让位给洞见西方社会危机的现实主义思潮。易卜生的戏剧、陀思妥耶夫斯基的小说都曾在基督教中找寻过冲出危机之途，所以他们备20世纪的基督教思想家们尊为“先知作者”。托尔斯泰欲以基督教人道主义来力挽狂澜，留下了许多惊世巨作。而波兰作家显克微支则借用基督教题材来唤起民族之魂，使其小说诗意隽永、激情灼人，显示出久远的魅力。在近日欧美文学中，这种基督教思潮的引导和基督教题材的运用已大为孙色，不再构成其主流。但当代文坛仍不时有体现二者关系的佳作问世，从而得以继续保持其存在和发展的势头。注：以上所提基督教乃是之包括东正教、天主教和新教在内的广义基督教。本文涉及历史、宗教、文学多学科，因作者个人学识浅薄而有错谬请原谅并指教。荣耀归于三一上帝。

信有行不信就不信 别诋毁`

基督教不但在艺术上给与西方文学以给养，更在精神上给西方文化以支撑，可以说，没有基督教就没有西方文学 对于西方文学的研究更是无法绕开宗教，自从基督教成为罗马帝国的国教，到西方进入中世纪以后，基督教逐步成为各国的全民宗教，因而其文学就只能从基督教文化中吸吮乳汁。“尽管中世纪以来有些作家、作品从古希腊、罗马历史中发掘题材，因此也再现了古希腊、罗马的多神教——奥林匹斯教”[3](P401)，但这只是少数，西方文学在这一时期已被打上了无法抹去的基督教单色烙印。而谈到基督教文学，中世纪以前的的西方文学是一个不得不提及的关键环节。 在中世纪早期，封建主热衷于征战，轻视文化，僧侣们取得了独占文化教育的地位。基督教在意识形态方面的统治，不可避免的影响了整个文化领域，一切文化和学术都染上了浓厚的宗教色彩。“教会把一切学术都纳入了神学的范畴。他们把哲学当作“神学的仆从”，把科学看作是“宗教的仆人”。文学艺术也被用来问宗教服务。”[

圣经对西方艺术的影响论文

真对不起啊~~~只找到如此这些，哪个好？请你先看一下： 1:封建割据带来频繁的战争，造成科技和生产力发展停滞，人民生活在毫无希望的痛苦中，所以中世纪或者中世纪的早期在欧美普遍称作“黑暗时代”，传统上认为这是欧洲文明史上发展比较缓慢的时期。另外一种观点认为：一直到公元九世纪，绝大多数的近古（Late Antiquity）学者都按照圣奥古斯丁的观点，认为人类是处于历史的第六个阶段也是最后一个阶段，即《圣经》在“启示录”里预言的“末日”，故而有黑暗之意2:首先了解工艺美术与宗教的关系，在艺术理论中也是重要的内容，原始工艺美术与宗教在起源中就紧密联系在一起，用今天的眼光看来属于艺术活动的许多东西，如歌舞、绘画、雕塑、建筑等，在原始社会是一种宗教活动或巫术活动，不是单纯的审美活动，原始人对宗教和巫术的信仰和崇拜是原始宗教美术产生和发展的重要原因，在远古，因为重鬼神，艺术概念的重心倾向于工艺美术，多是在洞穴、悬崖峭壁的凹出或者岩石的隙缝出，在人迹难以达到的地方作画，多是动物，显然不是为了审美或者是装饰使用，而是原始巫术的一种观念，动机则如鲁迅先生说的”画一只牛，是有缘故的，为了关于野牛或是猎取野牛，禁咒野牛等”换言之，原始人作画带有一定的实用或者功利目的，并不是现代人随手涂鸦的产物当时的环境对工艺美术的利用也很简单，具体就是想象中的动物图案，几笔勾勒，材料也是简单，没有系统的概念所以我们在讨论工艺美术在宗教上的运用，要正确认识到他们首先是相互不可分离的，宗教艺术色彩伴随着工艺美术的起源和发展，宗教艺术的特点是这种艺术不但具备宗教色彩而且具备了一定的审美价值，是有浓郁的精神内涵的艺术形式，它最早奠定了工艺美术在人类生活中的初级角色，造型简洁有目的，代表了一种尊敬的想法集中体现了古代人们将工艺美术与原始宗教以及人类生活的有机结合 现在可以这样认为，在起源上，原始宗教是工艺美术的摇篮， 在我国，考古学家从甲骨卜辞里巫与舞同字同形的分析中，也得出歌舞起源于巫术的结论。原始绘画和造型艺术的产生，与原始人的生殖崇拜观念直接相联。在我国，先民绘制在彩陶上的鱼纹饰，也是生殖崇拜的产物。很多知名学者对此都有论述，仰韶期半坡彩陶的鱼纹和含鱼人面，就是对氏族子孙“瓜瓞绵绵”的祈祷。因此而形成绘画与造型艺术的初步轮廓，当时认识上的低级，对很多抽象思维无法作出科学说明，人们就自然使用一种不自觉的艺术方式，用来概括周围世界当然，在当时思想的禁锢还存在，艺术表现的张力远没有形成，主要是来自对自然和新事物的恐惧人类最早出现的雕刻艺术，也与原始人的生殖崇拜有关。对生命到了顶礼莫拜的程度，他们不理解的东西太多，太神秘，是自然强加到人类的压力，做为一种寄托也好，或者认为是畏惧也好，当时利用雕刻艺术简单表现对生命的崇敬，也算是进步由此可以看出当时工艺美术在宗教上的运用，只是简单的，有点像婴儿呀呀学语意识还没有全面，表现方式单一 随着人们思想意识的开化，工艺美术在宗教应用上逐渐复杂，两者几乎同时发展，用现代人眼光是无法看出两者的亲和关系的，宗教艺术形成是工艺美术提高，人们把两种艺术复合使用，体现人们对”掌握”自己和”掌握”世界的实践活动，工艺美术在宗教应用上主要是借助艺术形象表现宗教的思维特征，社会进步，人类产生阶级时，工艺美术在宗教上的应用有了突破性的发展，统治者为了标榜实绩和蛊惑民众，大量修建宗教建筑， 建立佛像，大造”天子”论，借助社会的实际，宗教艺术得以迅速发展，借助工艺美术的点缀，逐渐形成有规模的宗教艺术群体，产生了许多有影响的工艺作品，如北魏露天坐佛/南朝辟邪等，更有就是敦煌莫高窟/龙门石窟等辉煌成就，工艺美术的成熟，完美的、形象的将宗教文化刻画的栩栩如生，摒弃了以往人类思维的感性认识或者说是随意的想象，将人的感情、意志、愿望寄予了具体形象的描绘之中，因为宗教眼光里一切皆为无限，用物质手段无法表现无限，那么艺术化的表现宗教则偏向将精神想象降低到物质想象，也因为工艺美术在宗教文化中广泛使用，将宗教艺术表现的更直观，更有感性，更具生动性，人们乐于接受，就如”玉皇大帝”、”观音”、”佛祖”等都是用艺术手法根据宗教主张的固有模式刻画出来的，创造出一种具备宗教特点的有代表性的宗教符号可以这么说，宗教能够影响到人类生活，更多的是利用工艺美术表现出来的具体形象，进行生动的/广泛的宣传，为宗教的发展奠定了丰厚的基础，为非宗教信仰者，也同样提供了广阔自由的想象空间，具有很高的审美价值 工艺美术在宗教上的应用因为时代、地域、经济、文化技术、民族习惯和审美观点不同，都表现出鲜明的特点，历史上南北朝时代工艺美术在宗教应用上达到高潮，因为美术家们首先在宗教艺术上发挥特长，决定了以后很多年的宗教艺术的形成，当时宗教的宏大规模和巨大的创作意图，如石窟造像、释迦佛、释迦多宝佛等，在思想上以大乘经典为依据，极大的拓展了绘画及雕刻艺术在宗教上的应用与发展，一方面是美术家的辛勤劳动，融合各地方和民族特色等外来艺术，同时，生活积累及表现生活方法上的借签，都把宗教艺术推上高峰，晕染法激发了表现立体的要求，通过印度的裸视或薄衣式佛像的模仿，对于人体的解剖逐渐熟悉，促使描写人像，特别是佛像更自由如意，工艺美术在宗教的应用上更积极进取，题材手法无限扩大，即使是佛教故事，也塑造其丰富性充实了美术的生活内容，北魏末期的石刻及绘画中的佛像和陶俑均表现了一点的精神特质，宗教画中出现了大量的生活片段的描写，雕塑中多种形象的创造，如罗汉、力士、菩萨、供善人等都推动宗教与人类的关系，宗教形象日益加强，看是社会发展，实是工艺美术在宗教中应用广泛的现实性因素，之后隋朝代则是宗教艺术向高潮发展的缓冲时段，大量工艺美术在宗教艺术上的拓展应用，创造出更多风格独特的宗教文化精品，至唐时代，工艺美术在宗教应用上趋向世俗化，工艺美术的发展乃以宗教美术为主要部分，如奉先寺群像作为不朽的典范作品的重要价值在于形象的创造（特别是卢舍那大佛的脸型和神王脚下的小鬼），群像的构图关系和这一组群像的艺术概括的能力。本尊、罗汉、菩萨、神王、金刚等形象追求创造理想化了的各种不同的性格及气质。这些类型虽然是唐代雕塑中常见的，如菩萨的华丽端庄而又矜持的表情，神王的硕壮有力而威武持重，金刚则全身筋肉突起，是非常暴躁强横的神情，然而用如此巨大的尺度和体积加以雕造就足以成为新的创举。这些形象之间，阿难的外形的朴素与所表现出来的善良纯厚的性格的真实感，无疑地具有独特的艺术价值，代表了工艺美术在宗教应用上典范，掌握了正确的人体比例及解剖知识，创造了能四面观看的圆雕艺术，在工艺风格上，理想的追求与手法的真实相互统一，富丽的色彩，活泼健劲的线纹，坚实有力的造型，纵深复杂的构图应用在宗教艺术上如西方净土变、维摩变、涅磐变、降魔变等都是主题明确，内容丰富复杂，又具有动人力量的作品，都是通过精湛的工艺手法淋漓尽致的想象发挥创造出来的。 工艺美术在宗教上的应用日趋成熟更多的是人的作用，理解宗教与艺术的关系，美术家们才可以得心应手的工作，是利用生活中的艺术形象，对于宗教解释的结果，由于宗教是直接以人民群众为宣传对象，这些作品多出自人民艺术家之手，经过时代发展的演变，工艺美术的现实性因素长期渗透到宗教艺术中，逐渐克服了宗教的单纯性，将艺术化的概念和宗教本身有了区分，不再是纯粹的将工艺美术依附于宗规则之内，美术家们对美的理解，创造出亲切婉丽的菩萨，健康优美的观音，勇猛的天王力士，激辩的维摩诘，痛苦的佛弟子，虔诚的信士，飞翔的飞天乐女等等，讲究佛像的对称式坐姿和图案化的袈裟衣纹处理，使之显示出浓郁的装饰性，达到工艺美术虚拟效果，更具有一种非人间性的神秘，同时，工艺修饰对于增强宗教艺术要表现的庄严肃穆气氛也十分有效，逐渐形成宗教艺术的传统内容。工艺美术在宗教上的应用范围越来越广，如材料的选择，陶泥、石刻等到木雕、铸铜、铸铁等等，工艺手法更是千变万化，彩绘、干漆造像等。当代出现的利用先进工艺材料和方法描绘宗教艺术的作品更令人叹为观止，如杭州灵隐寺灵隐铜殿采用全铜制作，建筑手法不再是单一积木式的传统工艺，飞檐雕瓦，翼角飞举，将四大佛山移于丈尺之内，千秋禅意融于方殿之中，是工艺美术在宗教应用上无限表现的高峰，令观者真正感受到宗教文化天地之大。此是艺术与宗教结合的典范。西安大雁塔36幅大型刻铜雕壁画《玄奘求法图》，采用紫金刻铜雕工艺，丰实饱满温馨的色泽，流畅严谨极富表现力的线条，使作品的内涵达到了很高的境界，被誉为佛门传世之宝。随着科技与材料的进步，现代工艺美术在宗教上的应用，更趋向利用综合工艺表达宗教文化和思想，使之达到最佳效果，上述范例就是采用电脑和现代摄影技术结合，蚀刻金属应用而成。 工艺美术在宗教上的应用，更多的是起到中介的作用，特别是在今天宗教日渐萧条，更倾向利用工艺美术和先进技术来维持地位，同艺术起源比较在攀附关系上好象颠倒了，这个是社会发展和人们思想水平的提升结果，工艺美术的成熟形式，使应用范围更广大，今天人们追求的是形而上的艺术效果，艺术也趋向世俗化，人们更怀念的是过去先人创造的艺术在宗教上奇迹。工艺美术在宗教上应用从开始的相互依存到现在对立又统一，正是由于宗教与艺术之间存在着许多相通之处，才使宗教和艺术，在整个历史发展过程中结伴同行，相互影响和渗透，不断发展自己。3：在人们的传统观念中，中世纪的欧洲是人类历史上最黑暗的时代、封建的基督教世界，欧洲文化的方方面面都成为基督教的婢女，中世纪是西方古代文化和近现代文化高峰中间的低谷，充斥着愚昧和野蛮。宗教禁锢着科学、政治、经济和文化的发展，西方近现代文化就是在与封建的基督教文化斗争的过程中发展起来的，文艺复兴时 期近代资产阶级与封建基督教的斗争是科学与宗教、信仰与理性、野蛮与文明、智慧与蒙昧、进步与落后之间的斗争。 然而，《信仰与理性——中世纪基督教文化的兴衰》一书却让我们产生了别有洞天的感觉，它为我们展示了中世纪的另一面，促使我们重新思考宗教与科学以及传统文化与现代化之间相互关系的一系列问题。 在西方的中世纪和近代社会，科学与宗教确实呈现出了激烈的冲突，几乎科学的每一个进步都受到了基督教的阻挠，哥白尼的日心说、达尔文的进化论等都经过了与基督教的殊死搏斗，大批的科学家受到了天主教宗教裁判所的制裁和惩罚，伽利略被长期监禁，布鲁诺被活活烧死在罗马的鲜花广场。然而，在西方的中世纪，基督教对文化的发展同样产生了重大的积极影响。“中世纪文化的繁荣，不仅表现为庞大的神学—哲学体系的建构，而且也表现为罗马法的恢复，自然科学研究的苏醒，特别是在文学和艺术方面，更是取得了辉煌灿烂的成就，不仅出现了一系列英雄文学和骑士文学的光辉篇章，而且创造出一种惊天地、泣鬼神的哥特式建筑，它使中世纪人的精神文化理念，在视觉形象艺术里达到了登峰造极的表现。基督教文化的繁荣把中世纪精神推到了顶峰，使它成为西方历史的一个卓越而独特的阶段。” 西方中世纪的文化是一个信仰寻找理性支持的过程，这种寻找培养了西方人的逻辑思维和理性精神。“欧洲近代以理性和科学为主要特征的文化绝不是一夜之间从地下冒出来的，相反，它是在中世纪的母腹中逐渐孕育成熟的。”英国现代哲学家怀特海认为在欧洲文艺复兴前的数个世纪里，欧洲受教育的阶层在逻辑思维方面一直接受着一种严格的和精确的训练。所以，不能简单地说中世纪是一个反理性的时代。 人们总是在强调资本主义文化是在批判封建的基督教文化的基础上发展起来的，而忽视了人类任何民族的文化发展都是连续的而不是间断的，近代资本主义文化的生成有赖于对基督教文化的批判，但是同时基督教文化也为近代资本主义的产生提供了文化背景。

我是从别人那里转的~~题目是：基督教与欧美文学。基督教作为一种文化现象而体现再西方社会的各个领域，自然也对欧美文学发展起着一定的作用，影响到欧美文学史上许多作家的创作生涯。基督教产生时曾受到犹太教“先知文学”、“智慧文学”和“启示文学”得启迪与熏陶，它将犹太民族得历史事故、宗教事件、民间风俗、誓言圣咏、爱情诗歌等接受过来，连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等，形成了罗马帝国时期得“圣经文学”及“教会文学”。再罗马后期得拉丁文学创作中，基督教的耶稣故事、使徒传记、赞美诗歌和祈祷文辞等占了很大比重。其中尤以基督教神学家奥古斯丁作为其“信仰自白”而撰写得自传体《忏悔录》影响为大，此书成为罗马晚期拉丁文学得代表作品。中世纪得欧洲文学主要事基督教文学，其写作手法中的“寓意”特点也是得自《圣经》表述中隐喻、比喻等方式。7事迹英国诗人西德蒙所编诗歌《创世记》、8事迹诗人辛纽伍尔夫的《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》，以及9、10世纪的法国是个《圣女欧拉丽赞歌》《圣徒列瑞行传》《受难曲》等，都属于“圣经文学”和“圣徒文学”的范围。欧洲各民族的英雄史诗在流传中也受到基督教的影响，如8世纪英国史诗《贝奥武甫》、11世纪法国史诗《罗兰之歌》，12世纪芬兰史诗《卡列瓦拉》和西班牙史诗《熙德》等都渗入了耶稣极度或圣母圣徒的故事。这些作品在讴歌其民族历史时也宣扬基督教的观念，赞颂基督教的英雄。十字军东征后开始兴起骑士文学，形成中古欧洲“第一个出现在历史上的性爱形式”，尽管骑士文学一反当时基督教的禁欲主义和出世思想，歌唱现世生活与爱情之美，却仍宣扬唯基督教信仰去冒险、圣战和献身，号召为寻找圣徒遗物而四处奔波、浪迹天涯，从而与基督教传统尚保持着密切的联系。文艺复兴时期的欧洲文学以城市文学为主流，它们反应了新兴市民阶级的要求和愿望。例如：薄伽丘的《十日谈》，乔叟的《坎特伯雷故事集》、赖希林的《蒙昧者书简》、伊拉斯莫的《愚人颂》和马娄的《浮士德之悲剧》等不仅取材广泛、格调清新，而且语言丰富，文笔精炼。这些作品强调人的智慧、伟大和自然的优美、恬静，主张用理性赖对抗宗教信仰的无上权威，靠“人学”赖取代“神学”。然而，其“复兴”或“创新”并没有脱离中世纪欧洲基督教文化之土壤。人文主义者的许多文学作品仍借用了教会文学的隐喻、寓言或梦境等形式。在思想体系是说那个也或多或少、直接或间接受到基督教神学的支配。如“新时代最初一位诗人”“文艺复兴之父”但丁的《神曲》就是按阿圭那的正统神学体系赖构建的，因此有人说《神曲》的伦理学来自亚里士多德、天文学来自托勒密，而神学来自阿圭那，并把但丁视为当时文学界的“阿圭那”。此外，意大利文艺复兴后期的诗人塔索在其叙事诗《备解放的耶路撒冷》中也通过基督教与伊斯兰教两种思想文化的冲突和较量来现世基督教信仰的力量，表达其对基督教文化的赞赏和依恋。16世纪马丁。路德的宗教改革不仅改造了基督教，而且也改造了德国文学。他的德译《圣经》及其散文、寓言和赞美诗等“不但扫清了教会（当时的罗马天主教廷）这个奥吉亚斯的牛圈，而且也扫清了德国语言这个奥吉亚斯的牛圈，创造了现代德国散文，并撰写了成为十六世纪《马赛曲》的充满胜利信心的赞美诗的词和曲”。在基督教旗帜下的“宗教改革”不仅开创了欧洲近代资本主义的新时代，而且也开始了欧美文学发展的新时代。17世纪英国资产阶级革命是在基督教“清教革命”的旗帜下进行的，这一“清教革命”又产生了著名作家弥尔顿和班扬。它们的作品都以基督教文化为题材，其《失乐园》、《复乐园》、《力士参孙》和《天国历程》等体现《圣经》主旨的杰作脍炙人口，流传不绝，已成为欧美文苑的珍品。此外，为寻找信仰自由的乐土。躲避欧洲宗教迫害而渡海移居北美的清教徒们也为北美文学奠定了永久的基础。1640年北美印行的第一本书《英译圣诗全书》（通常成为《海湾圣诗》）即出自清教徒之手，而基督教诗人威格尔斯沃思宣讲教义的长诗《最后审判日》1662年问世后即重版了十多次，成了心英格兰的第一步畅销书。这些清教徒的作品成为北美文坛早春三月中傲寒怒放的奇葩。15世纪欧洲启蒙运动文学反映出基督教思想在新时代的微妙变化。德国作家莱辛在其《智者纳旦》中用三个戒指的典故赖宣扬宗教宽容思想，认为各种宗教均有其价值，不能持“偏狭之见”。法国作家伏尔泰也在其《扎伊尔》中叙述了伊斯兰教的苏丹奥罗斯曼和女基督徒扎伊尔相爱的故事，并借此指出走向极端的宗教限制会导致人类生活的悲惨结局。狄德罗在其书信体小说《修女》中对天主教修道生活进行过批评，指责其禁欲主义的不良后果。这一时期西方各界人士对基督教有多元理解，因此在欧美文学中对基督教的态度也各不一样。19世纪影响欧美的浪漫主义文学思潮使这种多元倾向进一步展开。积极浪漫主义和消极浪漫主义都从各自的角度论及作为西方文化传统的基督教，而基督教思想也影响底到浪漫主义也有神秘主义、直觉主义和超验主义的产生。在德国作家史雷格尔兄弟、诺法里斯和霍夫曼、英国诗人华兹华斯、柯勒律治和骚塞以及法国文人夏多布里昂、拉马丁和维尼等人的作品中，可以看到当时基督教思潮的千姿百态。他们用神秘梦幻的喝掉赖描述自然、超理念的题材，虽然因为走向极端而把人的内心体验和幻想与大自然的奥妙弄得玄而又玄，不可思议，却也有着“物我合一”、“归之宇寰”的神秘美感和“湖光山色”、“幽林深谷”的自然馨香。在美国，浪漫主义作家霍桑曾以写实的手臂在其《红字》中剖析早期北美清教徒生活中的真与伪，探究人性命运的罪与罚。而爱默生、阿尔柯特、黎普里等人则在直觉。超验的创作中悠然神往、流连忘返。19世纪下半叶和20世纪初期乃是欧美社会几句动荡的时代，一度春风得意的浪漫主义文学叶只得让位给洞见西方社会危机的现实主义思潮。易卜生的戏剧、陀思妥耶夫斯基的小说都曾在基督教中找寻过冲出危机之途，所以他们备20世纪的基督教思想家们尊为“先知作者”。托尔斯泰欲以基督教人道主义来力挽狂澜，留下了许多惊世巨作。而波兰作家显克微支则借用基督教题材来唤起民族之魂，使其小说诗意隽永、激情灼人，显示出久远的魅力。在近日欧美文学中，这种基督教思潮的引导和基督教题材的运用已大为孙色，不再构成其主流。但当代文坛仍不时有体现二者关系的佳作问世，从而得以继续保持其存在和发展的势头。注：以上所提基督教乃是之包括东正教、天主教和新教在内的广义基督教。本文涉及历史、宗教、文学多学科，因作者个人学识浅薄而有错谬请原谅并指教。荣耀归于三一上帝。