茶道期刊投稿经验分享范文

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茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。茶文化是中国传统文化的重要组成部分。随着社会的发展与进步，茶不但对经济起了很好的作用，成了人们生活的必需品，而且逐渐形成了灿烂夺目的茶文化，成为社会精神文明的一颗明珠。茶文化的出现，把人类的精神和智慧带到了更高的境界。茶与文化关系至深，涉及面很广，内容也很丰富。这里既有精神文明的体现，又有意识形态的延伸。无疑，它有益提高人们的文化修养和艺术欣赏水平。1、茶书我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但有专门论述茶叶的书，而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶事、茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。2、茶刊茶刊是指有固定名称，用卷、期或年、月顺序编号、成册的连续性茶叶专业出版物。据不完全统计，经整顿后的我国茶叶期刊共有22种,其数量之多是其他产茶国家所无法比拟的。3、茶与婚礼茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。因为，婚礼不仅仅是向社会公布或要求社会承认婚姻关系的一种形式，实际也是通过宴庆，为新郎、新娘举行认亲拜友的一次“招待会”。所以，结婚喜庆的一天，一般也是缔姻两家至亲好友大聚会之日，客至献茶，这样，婚礼也就自然而然地和茶叶结下不解之缘了。因此，从这个角度来说，茶与婚礼的联系，最早可上溯到我国开始盛行饮茶的时代。但是，这里要说的还不是缔婚过程中以茶待客，而是婚礼中直接用茶为仪的各种礼俗。4、茶与祭祀茶作为祭品始于何时，我们的先人似未作过专门研究。一般都认为茶叶的利用，是由药用到饮用，由饮用再派生出一系列的茶叶文化现象的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮珞七在哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。5、茶与佛教佛教是公元前6~5世纪由古代印度迦毗罗卫国（在今尼泊尔）的王子释迦牟尼创立的。最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传，还是东汉初年的事情。至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过，佛教特别是寺院经济有突出发展，还是在隋唐尤其是盛唐时期。6、茶与诗词我国既是“茶的祖国”，又是“诗的国家”，因此，茶很早就渗透进诗词之中，从最早出现的茶诗（如左思《娇女诗》到现在，历时一千七百年，为数众多的诗人、文学家已创作了不少的优美茶叶诗词。7、茶歌茶舞茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶舛出巴蜀”，这里所说的“茶舛”，就都是指茶。在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟日歌”；《韩诗章句》称：“有章曲日歌”，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”，就是歌唱在人民中间。8、茶与戏曲我国是茶叶文化的肇创国，也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种——“采茶戏”的国家。所谓采茶戏，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。在各省每每还以流行的地区不同，而冠以各地的地名来加以区别。如广东的“粤北采茶戏”，湖北的“阳新采茶戏”、“黄梅采茶戏”、“蕲春采茶戏”等等。这种戏，尤以江西较为普遍，剧种也多。如江西采茶戏的剧种，即有“赣南采茶戏”、“抚州采茶戏”、“南昌采茶戏”、“武宁采茶戏”、“吉安采茶戏”等。这些剧种虽然名目繁多，但它们形成的时间，大致都在清代中期至清代末年的这一阶段。9、茶与美术美术是一种“造型艺术”，是通过构图、造型、施色等手段，来创造可视形象的一种艺术。所以，它的范围或内容，除一般认为的绘画、雕塑以外，甚至还包括建筑在内。10、茶与楹联茶联，乃是我国楹联宝库中的一枝夺目鲜花。它字数多少不限，但要求对偶工整，平仄协调。是诗词形式的演变。在我国，凡是有“以茶联谊”的场所，诸如茶馆、茶楼、茶室、茶叶店、茶座的门庭或石柱上，茶道、茶艺、茶礼表演的厅堂墙壁上，甚至在茶人的起居室内，常可见到悬挂有以茶事为内容的茶联。使人见之，不但有古朴高雅之美，而且有“公德正气”、情操高尚之感，还可以给人带来联想，增加品茗情趣。11、茶叶谚语茶谚，是我国茶叶文化发展过程中派生的又一文化现象。所谓“谚语”，用许慎《说文解字》的话说，“谚：传言也”；也即是指群众中交口相传的一种易讲、易记而又富含哲理的俗语。茶叶谚语，就其内容或性质来分，大致不外属于茶叶饮用和茶叶生产两类。换句话说，也就是茶谚主要来源于茶叶饮用和生产实践，是一种关于茶叶饮用和生产经验的概括或表述，并通过谚语的形式，采取口传心记的办法来保存和流传。所以，茶谚不只是我国茶学或茶叶文化的一宗宝贵遗产，从创作或文学的角度不看，它又是我国民间文学中的一枝娟秀的馨花。-----------茶作为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。茶俗是民间风俗的一种，它是 民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射，它以茶事活动为中心贯穿 于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风 采：①茶与婚礼：茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用茶作为礼仪的一部分。由于茶性不二移，开花时籽尚在，称为母子 见面，表示忠贞不移。②茶与祭腌：我国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶； 不放茶，久置茶壶、茶盅作象征。祭祀活动中的以茶作祭品，可以说是茶文化发展过程中衍生出来 的一种带封建迷信的副文化。但真实地反映了人类的历史现象。③饮茶习俗：我国地域辽阔，人口众多，民族众多，其饮茶习俗 千姿百态，各呈风采。“茶有各种茶，水有多种水，只有好茶、好水味才美”。它说明茶与水的关系至深，谈茶就要论水。明代许次纾在《茶疏》中说: “精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”。清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳”。说在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色、香、味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现，愉悦快感的产生，无穷意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养成分和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻不到茶的清香，又尝不到茶味的甘醇，还看不到茶汤的晶莹，也就失去了饮茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。 近代，不少茶学工作者曾对宜茶水品作过分析测定和试验比较。以浙江杭州为例，经理化检测和开汤审评，结果表明: 以虎跑泉水和云栖水最好，西湖水、钱塘江水次之；城市天落水和自来水再次之，城市井水最差.西湖龙井茶西湖龙井茶是中国十大名茶之一，因产于浙江杭州市西湖“龙井”而得名。它以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”，闻名于世外。西湖既是游览胜地，又是茶叶的主要产区。这里产茶已有一千二百多年的历史。唐代陆羽著的《茶经》中已有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶、下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾乾隆皇帝下江南时，曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口，并以“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”为题吟颂道：村男接踵下层椒，假售雀舌还鹰爪。地炉文火徐徐添，乾釜柔风旋旋炒。漫炒细焙有次第，辛苦工夫殊不少。西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流涓涓，林木葱郁，气候怡人；四季分明、雨量均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，营造出茶树生长发育特别需要的“天时地利”。西湖龙井茶的采摘和加工技艺相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶的嫩芽初迸，如同莲心，故又叫“莲心茶”，一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。西湖龙井茶的加工炒制，因原料等级不同，加工技术也不尽相同，产品各有特色。特级西湖龙井茶全是采取手工炒制。鲜嫩的条芽，在八十度的温度下加工，要求保持茶叶的颜色、香味和美观。炒茶每锅一次只能炒二两，一个熟练的炒茶能手，一天只能炒二斤多干茶。西湖龙井茶的特点是：形状扁平挺直，大小长短匀齐，象一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。、=、西湖龙井茶所属菜系：地方特产菜肴口味：咸味涉及食材：丸子，盐，……产地：中国浙江杭州。成因：西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流纵横，林木葱郁，气候温和，四季分明，雨量充沛而均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，构成了茶树生长发育特别需要的“小气候”。历史：西湖产茶已有1200多年历史。唐代陆羽著的《茶经》中有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶，下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾隆皇帝下江南时曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口。并“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”。品种：西湖龙井茶的的采摘相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶嫩芽初迸，如同莲心，故又叫 “莲心茶”。一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。特点：形状扁平挺直，大小长短匀齐，像一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”闻名于世。

春花秋月无情,沧海桑田巨变.世间上许多国度,都发生过文明的"颠覆",世界上许多国家,都发生过文化的"断裂".然而,若从神农时代算,中国茶文化已经历悠悠四,五千载的岁月.到底中国茶文化有怎样的不老"基因",长生"密码",使其在漫长岁月中,历旧弘亲友,生生不已 然而这些似乎并非世人所关注的,人们只注意茶的喝,却没留意到在每一杯茶的背后都富含着茶的文化.这些都是中国文化的奇芭,现在就让我们一起重拾古老的茶文化,领略茶的真境地.下面我们首先了解一下中国茶史!悠悠千截起神农,源远流长至如今—中国茶史神农时代—茶叶的开始茶叶起源于公元前28世纪的神农时代,《神农百草经》有"神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之"之说.西周—茶叶作为贡品据《华阳国志》记截:约公元前一千年,周武王代位时,巴蜀一带元把茶叶作为纳贡珍品.东周—茶叶作为菜肴汤料春秋时期婴相公竟公时有"食脱粟之饭,炙三弋五卵,茗茶而已西汉—茶叶进行商贸公元前59年,《僮约》已有"烹茶尽具","武明买茶"的记载东汉—茶叶药理功效的记述华佗在《食伦》中提出"苦茶久食,益意思"隋—由药用饮料变成社交饮料当时茶的饮用已开始普及,隋文帝患病,烹茗草服之见效,于是人们竟相彩.唐—饮茶风俗渐及人文茶在唐朝已扩大普及,开始平民化.唐玄宗所撰《开元文字音义》首次把"荼"变成"茶",公元8世纪后陆羽《茶经》问世,且茶叶传入日本,成通年出现专用茶具宋—茶文化的弘扬明—请茶叶开始在各国销售,传播独抒性灵,不拘格套—中国茶艺了解了四五千年的茶史后,是否对茶有了一番新认识,原来自己所喝的茶,在四千多年前已有了,也可算是种文物吧 若茶史的悠久使你感叹,那么中国茶艺的博大精深则更让你惊叹了.首先"茶艺"一词的来源就有一个发展过程.起码在唐代,"艺"字就与"茶"字发生联姻.陆羽《茶经.一之一源》载:"凡艺而不实,植而罕茂.法如种瓜,三岁可采."这是目前所知的最早"茶"与"艺"同时出现的情况.这里的"艺"是指种植而言.宋代之际,"艺"与烹茶,饮茶联系在一起.陶谷《茗茶茚录.乳妖》载吴僧文了善烹茶,高保勉"延置紫云庵,日试其艺";陈师道撰《茶经.序》,复有"茶为之艺"说.这两处的意义均为"烹茶"之意,"饮茶"之意,可以说开启了后世称品饮程式为"茶艺"的先河.在这之后,"艺茶"之说频频出现.钱椿年编,顾元庆删校的《茶谱》就有"艺茶"条:"艺茶欲茂,法如种瓜.三岁可采,阳崖阴林,紫者为上,绿者次之."清乾隆三十九年(公元1774年),任果,檀萃编《番禺县志》记叙"河南茶"时载:"谓茶产珠江之南,故名,其北土沃而人勤,多艺茶."那该如何定义"茶艺"呢 对于"茶艺"的理解,历来就是诸说并起,尘埃未定.但是,大体说来不过是广义说,狭义说和两者并存说.当茶艺在台湾开始广泛使用之时,对其理解就有不同的看法.吴振铎先生是持广义之说者.他在《中华茶艺杂志创刊词》中说:"'茶艺'是茶叶产,制,销的技艺与饮茶生活艺术之溶化与升华的总称;是广义的'茶道',与农业,艺术,文学等有密切的关联.'茶艺'与我中华五千年历史文化的发展,息息相关."(载《中华茶艺协会专刊》第一集,1987年10月初版)此说把茶学,茶业经贸学和茶文化的各种因子组合在一起,未免流于宽泛.台湾茶艺专家季野先生则提出:"茶艺学".他认为:"茶艺是以茶为主体,将艺术溶入生活以丰富生活的一种人文主张,其目的在于生活而不在于茶."(《茶艺信箱》,台湾茶与艺术杂志社,1988年出版)此说把茶艺独立出来,又强调其人文内核,但将生活与茶割裂开来,似又不可取.一千人眼中有1000个哈姆雷特,众说纷纭莫衷一是.但我们认为最合理定义的是《中国茶叶大辞典》中(中国轻工业出版社,2000年12月第一版)中茶艺的解释:"茶艺是指泡茶与饮茶的技艺.这句话其实有三方面含义:一是把茶艺的范围仅仅界定在泡茶和饮茶范畴,种茶,卖茶和其他方面的用茶都不包括在此行列之内.二是指茶艺包括泡茶和饮茶的技巧."技"有多方面的含义,《汉语大词典》解释其中之一为"才能,技巧".三是指茶艺包括泡茶,饮茶的艺术.其于这样的认识,我们认为茶艺的内涵,应该是泡茶,饮茶直接相关的技巧与艺术方面的内容.和茶艺意义一样,茶艺的分类也是各执一词.童启庆教授在《习茶》(浙江摄影出版社1996年9月出版)中把茶艺分为清饮茶冲泡法,添加茶冲泡法,配料茶制作法和冰茶制作法.范增平先生在《中华茶艺学》(台海出版社2000年8月出版)中认为:从时间上看,茶艺可分为古代茶艺与现代茶艺;从形式上看,茶艺则可分为表演茶艺与生活茶艺;从地域上来看,茶艺则可分为民俗茶艺与民族茶艺;若从社会阶层上来看,茶艺又可非为宫廷茶艺,民间茶艺,寺庙茶艺等.综合起各个专家的说法,以及茶艺各层面的属性,我们认为茶艺的分类由以下10点来分.以茶事功能来分:可分为生活型茶艺,经营型茶艺,表演型茶艺.以茶叶种类来分:一般是按照基本茶类,即六大茶类再来细分,如红茶茶艺,乌龙茶艺.还有再加工茶类的茶艺,如花茶也有茶艺表演.以茶叶种类来分:主要有壶泡法(包括紫砂壶小壶冲泡,瓷器大壶冲泡),还有盖碗杯茶艺和玻璃杯茶艺.以冲泡方式来分:包括烹茶法,点茶法,泡茶法,冷饮法等.以社会阶层来分:包括宫廷茶艺,文士茶艺,宗教茶艺,民间茶艺等.以饮茶人群来分:主要是一些特殊人员群体的茶艺,如现在比较流行的少儿茶艺,伤残人员群体的茶艺等.以民族来分:如汉族茶艺,少数民族茶艺.少数民族茶艺当中又包括蒙古族,藏族,维吾尔族,回族,白族,苗族,侗族,土家族,傣族,裕固族,纳西族,基诺族,布朗族,彝族,景颇族,佤族茶艺等.如大家所熟知的蒙古族咸奶茶,藏族酥油茶,白族三道茶,纳西族龙虎斗,基诺族凉拌茶,都曾有茶艺表演.以民俗来分:如客家擂茶,惠安女茶俗,新娘茶等.以地域来分:如北京盖碗茶,西湖龙井茶艺,婺源文土茶,修水礼宾茶等.10)以时期来分:一是古代茶艺,二是当代茶艺.古代茶艺又根据历史时期分为唐代茶艺,宋代茶艺,明代茶艺,清代茶艺等.但无论茶艺如何分,分成多少个派别,它们都体现了中国茶艺的共性和个性的和谐统一.这主要为:一是哲理为先.中国茶艺最重要的是道法自然,崇沿简净.道法自然,就是与自然相一致,相契合,物我两忘,发自心性.崇尚简净是简为德,心静如水,怡然自得,返朴归真.二是审美为重.中国茶艺之美表现在自由旷达,毫不造作,注重内省,不拘一格.所以,中国茶艺虽然有规划要求,但不僵化,不凝滞,而是充满着生活的气息,生命的活力.三是个性为要.中国茶艺表现出注重意境,百花齐放.茶艺多姿多彩,儒雅含蓄与热情奔放,空灵玄妙与禅机逼人,缤纷错彩与清丽脱俗,各种风格都能一一展现.四是实用为佳.茶是用来喝的,是开门七件事之一,是和老百姓的生活息息相关的.因此,中国茶艺不伏关注冲泡过程,同时把茶的滋味感觉,心理感受,都很好地融为一体,追求一种极好的生活享受.探幽揽胜,吾道吾适——中国茶道谈到茶艺,就不得不说到茶道,很多人都认为茶艺和茶道是同一概念,但实质不然,茶艺和茶道都是茶文化的核心,茶艺注重于喝茶的技巧,艺术享受,而茶道更注重于喝茶过程中对一种哲理性的领悟.有道无艺,那只是空洞的理论,有艺无道,艺则无精无神.下面我们从茶道一词的来源来认识它.茶道来源在学术界有2种争议,第一种是持"皎然说"的.持"皎然说"的,以皎然的诗作为据.皎然,本姓谢,字清昼.他曾作劝慰好友崔使君诗《饮茶歌诮崔石使君》,其中有一句是这样说的,"孰知茶道全尔真,惟有丹丘得如此."持"封演说"的,以封演的著作为证.今存《封氏闻见记》十卷.其中云:"有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行."道一词来源的已是悠悠千载的事了,争论亦无益,倒不如把精力转移到茶道的意义上来.于"茶道"一词的定义,当代的专家,学者们有不同的看法:有"当代茶圣"之誉的吴觉农先生在《茶经述评》一书中云:(茶道是)把茶视为珍贵,高尚的饮料,饮茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段.作家周作人先生在《恬适人生-吃茶》中说:茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作"忙里偷闲,苦中作乐",在不完全的现实享受一点美与和谐,在刹那间体会永久,是日本之"象征的文化"里的一种代表艺术.种茶道体现的也是人们在品茗过程中的心灵感受,仍属精神范畴.(虽然对茶道意义有不少真知灼见,但茶道内涵我们仍未探究到其深处,故不作定论),茶道,茶道是否会与道家,道教有关联呢 的确,在茶道发展过程中,道家,道教对其影响是最深远的.予人之印象,往往都有些浪漫精神与玄静气质,而这种特殊的表征就与道家思想有很大的关系,也可以说这就是茶道在茶人身上的形象表现.老庄之说,教人以清心寡欲:"不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱."(《老子》)这一思想观念进入茶的世界,便自然地与茶"性俭"相和,而为"茶道"之说又充实了内容.当然道家之说中予茶道影响最大的还得说是那种对自然的追求,对自由的向往和对无拘无束生活方式的肯定.正是道家的这些思想主张在中华大地的盛行,使得中国人的思维方式,精神感悟方面有了许多"中国特色",也正因为如此,我们的"茶道"才能产生出现于中国.虚,静在道教徒眼中是长生之本,超越之基:"静则无为,躁则有欲.有欲生死,无为长存."(《道德真经玄德疏》)人们通过收视返听,静心守一之法,使人心处于外无可欲之境,内无能欲之心.因而道家的"虚静"思想自然而然地会潜移默化地与茶之"静"性相通相连,构成茶道的中"静"之根本."人们一旦发现茶的'性之所近'——近于人性中静,清,虚,淡的一面时,也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合,成为一种实然形态.也就是说,决定了一种文化——一种新的文化形态的出现."而"茶人需要的正是这种虚静醇和的境界,因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之念,一切都要极其自然需真挚.因而必须发行'入静',法净身必,纯而不杂,如此才能与天地万物'合一',亦即畅达对象之中,不禁'品'出茶之滋味,而且'品'出茶的精神,达到形神相融的情态."——赖功欧叶嘉飘香存典籍,意蕴内涵得三昧——茶艺与茶道所谓茶道,其实是指品茗的方式及意境最早出现"茶道"一说是在〈封氏稳见记〉中的"因鸿渐之论润色之,于是茶道大行."(鸿渐就是陆羽)经陆羽大力提倡,茶道在宋唐时期已十分盛行,日本的留学生把茶的一切带回日本,后日本僧侣最澄来我过研习,归国时带回茶种,此为如今日本最古老茶国,15世纪奈良村田的珠光氏综合了"茶数寄"与"茶寄合"再吹收我国儒家,佛教的文化优点,倡导"奠茶莫汤","一味同心"的精神,创建了日本的茶道."由于日本的沿袭,"茶道"成为日本人品茗之道的代称,而中国则惯用"茶艺"来称之.茶艺更偏重于生活艺术上的享受,一般而言,当茶作为解渴饮料时,为"喝茶",如细细品味,则为"品茗"若再探究茶叶品质,冲泡技术,茶具鉴赏,品茶环境及茶在人际间的关系.那就进入"茶艺"的境界了.国学大师林荆南先生以"美键性论"四字概括我国的茶艺.美:为美律,治茶时态度必须从容,并且连贯而下,能显示幽雅的旋律美,造良好的气氛.健:健康是治茶之大本.性:茶的妙用在于"养性".品茗时,能由情趣中培养灵泉,持之以恒能了悟禅理,实为修身养性之佳法.论:茶可做为人际关系和睦的桥梁,古代有臣进贡茶以事君,也有君赐茶以爱臣,以今日观点来说,茶能使朋友之间的畅谈更深亲友间的情感交流更浓.茶道在我国更多的是自由品茗者发挥,除了尊守互尊互敬的原则情趣配合之外,都是随兴而至,人名将茶融入生活中,没有宗教色彩可在茶中加姜,枣,葱,或调以茉莉,薄荷,这其实与我国民族自然谦和,不重形式有关,而日本茶道中,品茗者的一举一动都要依照十分严格的规定.尾 声茶叶和水才能溶出恰当的颜色,每一杯,都有难言的意趣,涩是青春的感觉,苦是半身的基调,弥漫的香气是日子溢的欢愉,最后留在齿颊的甜味恰是终了所得.中国茶文化就像悠悠清茗香一样,它源远流长,从历史的过去一直飘到现代,想必它仍会继续飘,飘过每个人心中.

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中国茶道之文化(步骤图) 2004-12-15 来源：中茶文化 茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。 在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。 唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。 饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。 如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。 饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。 寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。 茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。 中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。 世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。 《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。 自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。日本茶道 茶网 来源：茶道会馆 奈良初期(八世纪)，日本派往唐朝的遣唐僧将茶种带回日本种植，同时把唐代寺院盛行的“供茶”和“施茶”方法也带回日本。不过，品茶只限于寺院内，并未推广到民间。 唐代陆羽着“茶经”之后，品茶就由寺院走向民间，出现了文人茶。奈良时代与平安时代，日本流行的“团茶”就是唐代文人茶所用的一种茶。 制作“团茶”的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。 平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，“团茶”也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的“抹茶”。 “抹茶”的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。 镰仓初期(十三世纪)，名僧荣西大师二次往中国，回日本后就开辟了茶园，并著作了“饮茶养生记”，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了“抹茶”的普及。 宋代开创了“斗茶”，“斗茶”最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。“斗茶”会的茶室一般为二层建筑，当时称作“茶亭”。客人先在楼下“客殿”等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼“台阁”斗茶。“台阁”四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。 “斗茶”采用“四种十服”方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的“本非”和“水品”，按得分多少决定胜负。茶的“本非”意即本地茶叶和非本地茶叶，“水品”是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。 从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，“斗茶”的方法及茶亭几乎完全模仿中国。可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。“斗茶”的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。 于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为“品茶的开山祖”，珠光使品茶从游艺变成了茶道。 珠光流茶道历经几代人，到了室町末期，出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为“茶道天下第一人”，成了茶道界的绝对权威。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威，将军丰臣秀吉籍口平乱，颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。 千利休死后，其后人承其衣钵，出现了以“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”为代表的数以千计的流派。 茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫“淹茶法”，真正的“煎茶法”则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用，现代人统称为煎茶。由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主。 日本茶道讲究典雅、礼仪，使用之工具也是精挑细选，品茶时更配以甜品。茶道己超脱了品茶的范围，日本人视之为一种培养情操的方式。日本茶道源之于中国，可是如今要想一睹中国茶道之风采，恐怕还非去日本不可。 新茶资提示您:如果您愿意为茶民公社投稿并成为新茶资,接受来自世界各地茶友的茶品赠饮,请参考我们的新茶资奖励计划!

茶道期刊投稿经验分享

这么难的题我要不要回呢?

茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。茶文化是中国传统文化的重要组成部分。随着社会的发展与进步，茶不但对经济起了很好的作用，成了人们生活的必需品，而且逐渐形成了灿烂夺目的茶文化，成为社会精神文明的一颗明珠。茶文化的出现，把人类的精神和智慧带到了更高的境界。茶与文化关系至深，涉及面很广，内容也很丰富。这里既有精神文明的体现，又有意识形态的延伸。无疑，它有益提高人们的文化修养和艺术欣赏水平。1、茶书我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但有专门论述茶叶的书，而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶事、茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。2、茶刊茶刊是指有固定名称，用卷、期或年、月顺序编号、成册的连续性茶叶专业出版物。据不完全统计，经整顿后的我国茶叶期刊共有22种,其数量之多是其他产茶国家所无法比拟的。3、茶与婚礼茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。因为，婚礼不仅仅是向社会公布或要求社会承认婚姻关系的一种形式，实际也是通过宴庆，为新郎、新娘举行认亲拜友的一次“招待会”。所以，结婚喜庆的一天，一般也是缔姻两家至亲好友大聚会之日，客至献茶，这样，婚礼也就自然而然地和茶叶结下不解之缘了。因此，从这个角度来说，茶与婚礼的联系，最早可上溯到我国开始盛行饮茶的时代。但是，这里要说的还不是缔婚过程中以茶待客，而是婚礼中直接用茶为仪的各种礼俗。4、茶与祭祀茶作为祭品始于何时，我们的先人似未作过专门研究。一般都认为茶叶的利用，是由药用到饮用，由饮用再派生出一系列的茶叶文化现象的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮珞七在哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。5、茶与佛教佛教是公元前6~5世纪由古代印度迦毗罗卫国（在今尼泊尔）的王子释迦牟尼创立的。最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传，还是东汉初年的事情。至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过，佛教特别是寺院经济有突出发展，还是在隋唐尤其是盛唐时期。6、茶与诗词我国既是“茶的祖国”，又是“诗的国家”，因此，茶很早就渗透进诗词之中，从最早出现的茶诗（如左思《娇女诗》到现在，历时一千七百年，为数众多的诗人、文学家已创作了不少的优美茶叶诗词。7、茶歌茶舞茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶舛出巴蜀”，这里所说的“茶舛”，就都是指茶。在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟日歌”；《韩诗章句》称：“有章曲日歌”，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”，就是歌唱在人民中间。8、茶与戏曲我国是茶叶文化的肇创国，也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种——“采茶戏”的国家。所谓采茶戏，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。在各省每每还以流行的地区不同，而冠以各地的地名来加以区别。如广东的“粤北采茶戏”，湖北的“阳新采茶戏”、“黄梅采茶戏”、“蕲春采茶戏”等等。这种戏，尤以江西较为普遍，剧种也多。如江西采茶戏的剧种，即有“赣南采茶戏”、“抚州采茶戏”、“南昌采茶戏”、“武宁采茶戏”、“吉安采茶戏”等。这些剧种虽然名目繁多，但它们形成的时间，大致都在清代中期至清代末年的这一阶段。9、茶与美术美术是一种“造型艺术”，是通过构图、造型、施色等手段，来创造可视形象的一种艺术。所以，它的范围或内容，除一般认为的绘画、雕塑以外，甚至还包括建筑在内。10、茶与楹联茶联，乃是我国楹联宝库中的一枝夺目鲜花。它字数多少不限，但要求对偶工整，平仄协调。是诗词形式的演变。在我国，凡是有“以茶联谊”的场所，诸如茶馆、茶楼、茶室、茶叶店、茶座的门庭或石柱上，茶道、茶艺、茶礼表演的厅堂墙壁上，甚至在茶人的起居室内，常可见到悬挂有以茶事为内容的茶联。使人见之，不但有古朴高雅之美，而且有“公德正气”、情操高尚之感，还可以给人带来联想，增加品茗情趣。11、茶叶谚语茶谚，是我国茶叶文化发展过程中派生的又一文化现象。所谓“谚语”，用许慎《说文解字》的话说，“谚：传言也”；也即是指群众中交口相传的一种易讲、易记而又富含哲理的俗语。茶叶谚语，就其内容或性质来分，大致不外属于茶叶饮用和茶叶生产两类。换句话说，也就是茶谚主要来源于茶叶饮用和生产实践，是一种关于茶叶饮用和生产经验的概括或表述，并通过谚语的形式，采取口传心记的办法来保存和流传。所以，茶谚不只是我国茶学或茶叶文化的一宗宝贵遗产，从创作或文学的角度不看，它又是我国民间文学中的一枝娟秀的馨花。-----------茶作为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。茶俗是民间风俗的一种，它是 民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射，它以茶事活动为中心贯穿 于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风 采：①茶与婚礼：茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用茶作为礼仪的一部分。由于茶性不二移，开花时籽尚在，称为母子 见面，表示忠贞不移。②茶与祭腌：我国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶； 不放茶，久置茶壶、茶盅作象征。祭祀活动中的以茶作祭品，可以说是茶文化发展过程中衍生出来 的一种带封建迷信的副文化。但真实地反映了人类的历史现象。③饮茶习俗：我国地域辽阔，人口众多，民族众多，其饮茶习俗 千姿百态，各呈风采。“茶有各种茶，水有多种水，只有好茶、好水味才美”。它说明茶与水的关系至深，谈茶就要论水。明代许次纾在《茶疏》中说: “精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”。清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳”。说在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色、香、味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现，愉悦快感的产生，无穷意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养成分和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻不到茶的清香，又尝不到茶味的甘醇，还看不到茶汤的晶莹，也就失去了饮茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。 近代，不少茶学工作者曾对宜茶水品作过分析测定和试验比较。以浙江杭州为例，经理化检测和开汤审评，结果表明: 以虎跑泉水和云栖水最好，西湖水、钱塘江水次之；城市天落水和自来水再次之，城市井水最差.西湖龙井茶西湖龙井茶是中国十大名茶之一，因产于浙江杭州市西湖“龙井”而得名。它以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”，闻名于世外。西湖既是游览胜地，又是茶叶的主要产区。这里产茶已有一千二百多年的历史。唐代陆羽著的《茶经》中已有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶、下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾乾隆皇帝下江南时，曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口，并以“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”为题吟颂道：村男接踵下层椒，假售雀舌还鹰爪。地炉文火徐徐添，乾釜柔风旋旋炒。漫炒细焙有次第，辛苦工夫殊不少。西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流涓涓，林木葱郁，气候怡人；四季分明、雨量均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，营造出茶树生长发育特别需要的“天时地利”。西湖龙井茶的采摘和加工技艺相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶的嫩芽初迸，如同莲心，故又叫“莲心茶”，一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。西湖龙井茶的加工炒制，因原料等级不同，加工技术也不尽相同，产品各有特色。特级西湖龙井茶全是采取手工炒制。鲜嫩的条芽，在八十度的温度下加工，要求保持茶叶的颜色、香味和美观。炒茶每锅一次只能炒二两，一个熟练的炒茶能手，一天只能炒二斤多干茶。西湖龙井茶的特点是：形状扁平挺直，大小长短匀齐，象一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。、=、西湖龙井茶所属菜系：地方特产菜肴口味：咸味涉及食材：丸子，盐，……产地：中国浙江杭州。成因：西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流纵横，林木葱郁，气候温和，四季分明，雨量充沛而均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，构成了茶树生长发育特别需要的“小气候”。历史：西湖产茶已有1200多年历史。唐代陆羽著的《茶经》中有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶，下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾隆皇帝下江南时曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口。并“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”。品种：西湖龙井茶的的采摘相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶嫩芽初迸，如同莲心，故又叫 “莲心茶”。一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。特点：形状扁平挺直，大小长短匀齐，像一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”闻名于世。

中国茶道之文化(步骤图) 2004-12-15 来源：中茶文化 茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。 在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。 唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。 饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。 如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。 饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。 寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。 茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。 中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。 世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。 《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。 自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。日本茶道 茶网 来源：茶道会馆 奈良初期(八世纪)，日本派往唐朝的遣唐僧将茶种带回日本种植，同时把唐代寺院盛行的“供茶”和“施茶”方法也带回日本。不过，品茶只限于寺院内，并未推广到民间。 唐代陆羽着“茶经”之后，品茶就由寺院走向民间，出现了文人茶。奈良时代与平安时代，日本流行的“团茶”就是唐代文人茶所用的一种茶。 制作“团茶”的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。 平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，“团茶”也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的“抹茶”。 “抹茶”的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。 镰仓初期(十三世纪)，名僧荣西大师二次往中国，回日本后就开辟了茶园，并著作了“饮茶养生记”，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了“抹茶”的普及。 宋代开创了“斗茶”，“斗茶”最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。“斗茶”会的茶室一般为二层建筑，当时称作“茶亭”。客人先在楼下“客殿”等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼“台阁”斗茶。“台阁”四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。 “斗茶”采用“四种十服”方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的“本非”和“水品”，按得分多少决定胜负。茶的“本非”意即本地茶叶和非本地茶叶，“水品”是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。 从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，“斗茶”的方法及茶亭几乎完全模仿中国。可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。“斗茶”的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。 于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为“品茶的开山祖”，珠光使品茶从游艺变成了茶道。 珠光流茶道历经几代人，到了室町末期，出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为“茶道天下第一人”，成了茶道界的绝对权威。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威，将军丰臣秀吉籍口平乱，颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。 千利休死后，其后人承其衣钵，出现了以“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”为代表的数以千计的流派。 茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫“淹茶法”，真正的“煎茶法”则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用，现代人统称为煎茶。由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主。 日本茶道讲究典雅、礼仪，使用之工具也是精挑细选，品茶时更配以甜品。茶道己超脱了品茶的范围，日本人视之为一种培养情操的方式。日本茶道源之于中国，可是如今要想一睹中国茶道之风采，恐怕还非去日本不可。 新茶资提示您:如果您愿意为茶民公社投稿并成为新茶资,接受来自世界各地茶友的茶品赠饮,请参考我们的新茶资奖励计划!

茶道的载体－－茶的意境 黄 志 根 浙江大学茶学系 杭州 310029 摘 要 该文从茶道的由来，即茶的意境角度，论述茶事追求的本质内涵，并提出茶的意境是茶文化的由来与发展所不可忽缺。 关键词 茶道；意境；茶文化 1 最早的“茶道”两字因茶的意境而来．意境承 载茶之精神效用 “茶道”两字，在爱茶人心中是值得敬仰的一片 天地。它先出自诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮 茶歌诮崔石使君》。诗的开头是茶事的描写，接着的 “一饮涤昏寐，情思爽然满天地；再饮清我神，忽如飞 雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦闷。”是茶事心 境的渲染，是茶事感受而来的非凡意境，“茶道”两字 在最后一句“孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此”中 推出。通读该诗篇，感受最深的是茶事的意境：先从 一饮之前的茶事情景铺开，尔后逐渐深入，直至妙不 可言，才有“道”与”茶道”，意境高远，也真可谓“道可 道，非常道”。皎然的另一首诗怍(《饮茶歌送郑容》) “丹五羽人轻玉石，采茶饮之生羽翼……霜天半夜芳 草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中 荡忧栗。 日上香炉情未毕，醉踏虎云溪，高歌送君 出。”也有异曲同工之妙，并把茶的蕴意与友情连在 一起，诗的意境也让人联想到皎然与茶圣陆羽的关 系(可有相关的茶诗为证)。陆羽与皎然是忘年交，皎 然所提茶道，自然受陆羽的影响。陆羽也正是在湖 州与皎然结识，进一步积累学识，并终成博学之士， 并完成《茶经》的最后定稿(颜真卿也受影响，并著有 “流华净肌骨，疏瀹涤心源”的诗句)。 蕴含深厚民族思想和精华的茶文化，由历史沉 积而来，也与茶的意境相伴随，给人以潜移默化的积 极作用和影响。具体地说，是人们在经过茶事、茶文 化思想内涵的感受和体验后，受那由茶所带来的美 妙意境等影响而对人产生作用。深入茶事之奇妙境 界、体验茶的精神(如“精行俭德”般的内涵)．并把它 与人的精神追求相结合，这是茶之道的精髓。我们把 这种影响，以虚幻的方式来表示，可称之为与茶相关 的意境，是茶道的基础或重要内容；皎然所提茶道的 影响，也与其中的意境深远分不开。 2 茶的意境是茶道的构架，为不同时代茶事的共性 自皎然提出“茶道”以来，已历经·—千多年。当 今的茶文化专家设想从当代的实践出发、以不同的 角度对历史上以高深著称茶道作”见仁见智”的认 识，有简有详，认识深刻；但茶文化初识者较难把握 (客观上还受日本茶道的不同实践与理沦的影响)， 甚至有“茶道”一词内涵，不说还行。越说反而越模糊 的反映，这主要与茶事实践的程度与范围、研究者的 出发点、及价值取向有异所致，初学者难以觉察、认 识和把握，也就不足为奇。一般说来，茶道是人们受 茶事感受并进入较深意境而生发，茶道与茶的意境 密切相伴。相似的茶事，会因为个人(修养、兴趣和事 件背景等)的差异，产生不同程度的体验和感受，即 在茶的意境上有相似的认同感；如此，茶事常常可有 主题，引导人们参与其中。当然，要想从茶中得到深 刻的感悟和意界，还要求对茶与传统文化、乃至个人 的修养有较高的要求，皎然所提出的茶道正是如此， 也有人喻此为“天街小雨润如酥，草色遥看近却无” 的情景，而欧阳修提出的“真善幻”亦属此意。人们对 广泛推崇的“精行俭德”(茶道精神)的领会．尽管因 人而异(如在程度上)，但仍是由茶事所承载可意会 而难于言传的意境之体验后，由茶而感发认识的进 步与修养的提高等。在当代，有人以杜甫的诗句“随 风潜入夜，润物细无声”，来比喻茶事的美妙意境、以 及人文“观照”，也是通及茶道后的感应。与茶道精神相关的意境，自然不会偏离茶道。 由于社会的发展，茶道的形式、手段、社会环境 和对象等都会产生相应的变化，皎然所“指定”的茶 道深意，现代人即使能“打造”，能体会到诸如”人与 大自然之间，人与历史之间的对话”的虚幻缥缈意境 的，也不在多数。但茶的发展历程和文化史实已证 明：已经历数千年的茶事。人们想通过茶事来获得心 灵效应或人文观照，有必要刘茶道作与时俱进的认 识。即重要的是引导人们去感觉和体验茶能给人带 来的愉快和精神上的感悟，如人们通过茶而进入自 感美妙的、或意想中的理想意境及体会，并受其潜移 默化的影响，而不应该过多地讲究、追求形式。这就 是本文强调的，与茶道相联系的茶的意境，它能体现 茶道精神,顺应当代茶事的时代要求。如现代人喜欢 茶的香、茶水的清、茶烟的萦绕，人们因此会在茶中 停留，会有意无意地感受到茶的意境；在此基础上如 能引导有意识的茶事实践，寻找并获得感悟，就是我 们常说的由茶事而带来的精神欢愉。茶的意境．是不 同时代茶事的共同点。 3 在茶事体验中寻求意境，感悟人生的真谛顺应时代的进步 在茶事体验中寻求意境，代替具体的茶道程式， 从中获得感悟或精神的“纯化”等，是人们把茶道局 限在深层次或程式化的认识所作的修正。时代的发 展、生活节奏的加快，小桥流水的场景已退缩至公园 或家庭—‘角；人们为赶上经济大潮适应紧张的了作 节奏，即使留恋，也只能把诸如对传统文化等恪守深 刻于内心，换之以“浅然”来对待周围的人与事，花花 绿绿的消遣和娱乐也应运而生。显然，历史上文人雅 士式的品茶，会使年轻人感到气氛颇为严肃。它代表 的是延袭—种精深的、有五千年的文化传统和历史 沉积。人们对品茶已是小心翼翼，何况是高深或神秘 的茶道。好在历史的、文化的原因，是中国人就会喝 茶，人们喜欢茶的“可口、可乐”，由此而能带来的意 境，自然不会拒绝，毕竟，茶香在口，通过认识与引 导，还有助于为生活的诗化增光添彩，何乐而不为 呢!已被人们广泛接受的当代茶艺，也可理解为在茶 的“可口、可乐”的基础上，引导茶的意境与茶道相 通，展示“真、善、美”的内涵。 现代茶科学的发展，难以对历史上文人墨客或 得道高人专利式茶道的解释，但倒是有利于作“意 境”式的诠释。茶之感人是通过茶的色香味形的充分 发挥而绐人带来舒适的感受，而现代的科学技术可 以通过了解茶的自然科学性，如学习茶的自然品质 特性——茶理．来体会茶给人带来的妙趣，像如人希 望般的品性和情境——“茶是独一无二的真正的文 明饮料，是礼貌和精神的化身”(韩素音)。皎然所提 “茶道”诗句中的“全尔真”，可从两方面加以理解。一 是茶为真正健康文明的饮料。茶的自然科学性表明： 茶无愧于是21世纪的理想饮料，茶有助于养性、静 心。在健身方而有如中医般的功效和调理机能。二是 茶与“人的自然天性”相联系，也即人性中近于“道” 的本质(有“茶道即人道”的说法)。有人换了一种角 度说：当人们为诸如人性本善或本恶争吵不休，茶性 及与此相伴的意境却给人以启示：喝茶时人们所体 现的最初的一面却是最为“自然”的。 茶的意境，即与茶相伴而来的、给人以清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然；因此，茶才不同于一般 口腹物欲。饮茶可以是一种习惯，给人以助思考、添情趣．如有人称举杯饮茶之“举”，理解为一种期待， 颇为形象；又如某文人所说：“茶之为物，能引导我们进入一个默想的人生世界。”这是由茶中的意境所引 导，让人们从茶的感觉中放松“心灵”，让人更睿智地领会世界上的人与事，或感受“心原本是一壶茶，包 容百味，因吐纳而常新。”这似乎又把茶的意境与“即茶即道”相联系了。 4 茶的意境的启示，俗及日常生活、深通传统文化精义，与茶道相通 茶的意境．能从平凡茶事中通及中国传统文化 的深层。茶的历史实践已表明：茶与儒、道、悱的境界 相互渗透，儒家之礼、佛家之养、道家之闲，在茶的氛 围中体现得淋漓尽致。在儒释道三者之中．给人感觉 最为深切的是那种闲适的情感，所以许多隐士大多 有嗜茶的习惯，过闸云野鹤的日子当然少不丁具有 闲情雅志的茶了，手举一杯茶，神情清爽，荡涤心间 污秽，这可非一般饮料所能比。但闲情适意的消极生 活方式仍不全是茶的意境所体现的内容，它含有积 极的因素，如茶之精神，苏东坡也有“叶嘉传”之赋， 这是茶文化的支柱之一；茶不同于烟酒，可为过把瘾 就“死”的短暂性“解药”，从文化本义而言，茶不应该 是什么解烦之“药”。它只是赋予人一种“静”的心态， 在你的思绪随着茶的“性致”飘散开去的时候，喝茶 者的思想在“治愈”自己的烦恼。让你重新振作。茶在 这方面的功效被许多人认为是儒家思想的体现。儒家尚守中庸和“礼”，应该说儒家这种源远流长的影 响还是对茶文化起到了一定的作用，无论是过去，还 是现在。中国人把茶事作为礼的一种形式，茶更成为 尚礼的一部分，如广泛存在于民俗民风中。这些可看作是儒家思想的影踪(或民族的“血液”所致)。至于茶事所能体现的“与人乐”这一儒家思想，早已实践于茶是人们沟通与联谊的理想媒介。 “茶道是一种高尚的精神修养和境界，借饮茶而 相互(还包括自己的身心———笔者注)交流，文明优 雅，而且与佛教的禅宗有很深的渊源关系。”例如，陆 羽、皎然的佛门渊源，以及深刻的“茶禅一味”之说。 这里所说的“深”，就是意境之不同。禅宗崇尚“顿 悟”，也即凡人也可以成佛，只要注意修行，且修行至 一定量时，“开窍”是迟早的事。它的修行远不是苦 行，后来还崇尚凡事皆是修行，就依所作所为的原因 (这不违背佛教创立者的初衷)。喝茶作为修身养性 的习俗流传至今，而茶的名贵与否也不为大茶人所 倚重，都可谓是茶与佛理相应，也如当今的“无我茶 会”所要求：人们应戒好恶之心，合茶之本意，并入茶 之意境。把喝茶与修行结合在一起，人们可以在茶的 意境中遐想…… 茶之意境，与传统文化的“儒释道”内涵相通融， 是穿越时空的茶道构架。“茶道是一种产生于特定时 代的综合性文化形式。它基于儒家的治世机缘，倚于 佛家淡泊的出世节操，同时洋溢着道家羽化升天的 烂漫理想，追求清雅，向往和谐，”这也不正是一种与 茶相关的意境? 最后，引用一段与茶之意境相关的文字，以供欣 赏或助人感悟。 “喝茶是一种行为，在人们心目上的含义却早已 不是动作那么简单，它已经成为一种意境，一种文 化。有时候，喝茶是一种享受，它让你心情更加舒畅， 交流更为流利；有时候喝茶是一种思考，在遐想中回 到自我，也记起过去，还纯真是人的本质，只有在茶 叶那既苦又甜的滋味中，你才可以真正懂得人生；更 有时候，茶是一种激励，感受茶那一丝苦涩，抛弃那 一点惘怅，在茶水与心情共鸣的瞬间抬起迷惑的双 眼，让清新的空气吹过，你又可以站起来面对一切。 这就是茶，普通的茶，不普通的意境：平凡中显示出 超俗．淡雅中不乏激情，它让你更加清醒，也让你更 加从容。对于我们这些不会品茶的茶客，这种意境， 就是陶醉。”

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中国茶道之文化(步骤图) 2004-12-15 来源：中茶文化 茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。 在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。 唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。 饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。 如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。 饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。 寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。 茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。 中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。 世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。 《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。 自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。日本茶道 茶网 来源：茶道会馆 奈良初期(八世纪)，日本派往唐朝的遣唐僧将茶种带回日本种植，同时把唐代寺院盛行的“供茶”和“施茶”方法也带回日本。不过，品茶只限于寺院内，并未推广到民间。 唐代陆羽着“茶经”之后，品茶就由寺院走向民间，出现了文人茶。奈良时代与平安时代，日本流行的“团茶”就是唐代文人茶所用的一种茶。 制作“团茶”的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。 平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，“团茶”也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的“抹茶”。 “抹茶”的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。 镰仓初期(十三世纪)，名僧荣西大师二次往中国，回日本后就开辟了茶园，并著作了“饮茶养生记”，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了“抹茶”的普及。 宋代开创了“斗茶”，“斗茶”最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。“斗茶”会的茶室一般为二层建筑，当时称作“茶亭”。客人先在楼下“客殿”等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼“台阁”斗茶。“台阁”四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。 “斗茶”采用“四种十服”方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的“本非”和“水品”，按得分多少决定胜负。茶的“本非”意即本地茶叶和非本地茶叶，“水品”是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。 从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，“斗茶”的方法及茶亭几乎完全模仿中国。可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。“斗茶”的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。 于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为“品茶的开山祖”，珠光使品茶从游艺变成了茶道。 珠光流茶道历经几代人，到了室町末期，出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为“茶道天下第一人”，成了茶道界的绝对权威。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威，将军丰臣秀吉籍口平乱，颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。 千利休死后，其后人承其衣钵，出现了以“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”为代表的数以千计的流派。 茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫“淹茶法”，真正的“煎茶法”则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用，现代人统称为煎茶。由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主。 日本茶道讲究典雅、礼仪，使用之工具也是精挑细选，品茶时更配以甜品。茶道己超脱了品茶的范围，日本人视之为一种培养情操的方式。日本茶道源之于中国，可是如今要想一睹中国茶道之风采，恐怕还非去日本不可。 新茶资提示您:如果您愿意为茶民公社投稿并成为新茶资,接受来自世界各地茶友的茶品赠饮,请参考我们的新茶资奖励计划!

茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。茶文化是中国传统文化的重要组成部分。随着社会的发展与进步，茶不但对经济起了很好的作用，成了人们生活的必需品，而且逐渐形成了灿烂夺目的茶文化，成为社会精神文明的一颗明珠。茶文化的出现，把人类的精神和智慧带到了更高的境界。茶与文化关系至深，涉及面很广，内容也很丰富。这里既有精神文明的体现，又有意识形态的延伸。无疑，它有益提高人们的文化修养和艺术欣赏水平。1、茶书我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但有专门论述茶叶的书，而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶事、茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。2、茶刊茶刊是指有固定名称，用卷、期或年、月顺序编号、成册的连续性茶叶专业出版物。据不完全统计，经整顿后的我国茶叶期刊共有22种,其数量之多是其他产茶国家所无法比拟的。3、茶与婚礼茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。因为，婚礼不仅仅是向社会公布或要求社会承认婚姻关系的一种形式，实际也是通过宴庆，为新郎、新娘举行认亲拜友的一次“招待会”。所以，结婚喜庆的一天，一般也是缔姻两家至亲好友大聚会之日，客至献茶，这样，婚礼也就自然而然地和茶叶结下不解之缘了。因此，从这个角度来说，茶与婚礼的联系，最早可上溯到我国开始盛行饮茶的时代。但是，这里要说的还不是缔婚过程中以茶待客，而是婚礼中直接用茶为仪的各种礼俗。4、茶与祭祀茶作为祭品始于何时，我们的先人似未作过专门研究。一般都认为茶叶的利用，是由药用到饮用，由饮用再派生出一系列的茶叶文化现象的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮珞七在哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。5、茶与佛教佛教是公元前6~5世纪由古代印度迦毗罗卫国（在今尼泊尔）的王子释迦牟尼创立的。最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传，还是东汉初年的事情。至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过，佛教特别是寺院经济有突出发展，还是在隋唐尤其是盛唐时期。6、茶与诗词我国既是“茶的祖国”，又是“诗的国家”，因此，茶很早就渗透进诗词之中，从最早出现的茶诗（如左思《娇女诗》到现在，历时一千七百年，为数众多的诗人、文学家已创作了不少的优美茶叶诗词。7、茶歌茶舞茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶舛出巴蜀”，这里所说的“茶舛”，就都是指茶。在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟日歌”；《韩诗章句》称：“有章曲日歌”，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”，就是歌唱在人民中间。8、茶与戏曲我国是茶叶文化的肇创国，也是世界上唯一由茶事发展产生独立的剧种——“采茶戏”的国家。所谓采茶戏，是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、广东、广西等省区的一种戏曲类别。在各省每每还以流行的地区不同，而冠以各地的地名来加以区别。如广东的“粤北采茶戏”，湖北的“阳新采茶戏”、“黄梅采茶戏”、“蕲春采茶戏”等等。这种戏，尤以江西较为普遍，剧种也多。如江西采茶戏的剧种，即有“赣南采茶戏”、“抚州采茶戏”、“南昌采茶戏”、“武宁采茶戏”、“吉安采茶戏”等。这些剧种虽然名目繁多，但它们形成的时间，大致都在清代中期至清代末年的这一阶段。9、茶与美术美术是一种“造型艺术”，是通过构图、造型、施色等手段，来创造可视形象的一种艺术。所以，它的范围或内容，除一般认为的绘画、雕塑以外，甚至还包括建筑在内。10、茶与楹联茶联，乃是我国楹联宝库中的一枝夺目鲜花。它字数多少不限，但要求对偶工整，平仄协调。是诗词形式的演变。在我国，凡是有“以茶联谊”的场所，诸如茶馆、茶楼、茶室、茶叶店、茶座的门庭或石柱上，茶道、茶艺、茶礼表演的厅堂墙壁上，甚至在茶人的起居室内，常可见到悬挂有以茶事为内容的茶联。使人见之，不但有古朴高雅之美，而且有“公德正气”、情操高尚之感，还可以给人带来联想，增加品茗情趣。11、茶叶谚语茶谚，是我国茶叶文化发展过程中派生的又一文化现象。所谓“谚语”，用许慎《说文解字》的话说，“谚：传言也”；也即是指群众中交口相传的一种易讲、易记而又富含哲理的俗语。茶叶谚语，就其内容或性质来分，大致不外属于茶叶饮用和茶叶生产两类。换句话说，也就是茶谚主要来源于茶叶饮用和生产实践，是一种关于茶叶饮用和生产经验的概括或表述，并通过谚语的形式，采取口传心记的办法来保存和流传。所以，茶谚不只是我国茶学或茶叶文化的一宗宝贵遗产，从创作或文学的角度不看，它又是我国民间文学中的一枝娟秀的馨花。-----------茶作为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽《茶经》中都明显得到体现。古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。茶俗是民间风俗的一种，它是 民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射，它以茶事活动为中心贯穿 于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风 采：①茶与婚礼：茶与婚礼的关系，简单来说，就是在婚礼中应用茶作为礼仪的一部分。由于茶性不二移，开花时籽尚在，称为母子 见面，表示忠贞不移。②茶与祭腌：我国以茶为祭，大致是在南北朝时逐渐兴起的。古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶； 不放茶，久置茶壶、茶盅作象征。祭祀活动中的以茶作祭品，可以说是茶文化发展过程中衍生出来 的一种带封建迷信的副文化。但真实地反映了人类的历史现象。③饮茶习俗：我国地域辽阔，人口众多，民族众多，其饮茶习俗 千姿百态，各呈风采。“茶有各种茶，水有多种水，只有好茶、好水味才美”。它说明茶与水的关系至深，谈茶就要论水。明代许次纾在《茶疏》中说: “精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”。清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳”。说在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色、香、味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现，愉悦快感的产生，无穷意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养成分和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻不到茶的清香，又尝不到茶味的甘醇，还看不到茶汤的晶莹，也就失去了饮茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。 近代，不少茶学工作者曾对宜茶水品作过分析测定和试验比较。以浙江杭州为例，经理化检测和开汤审评，结果表明: 以虎跑泉水和云栖水最好，西湖水、钱塘江水次之；城市天落水和自来水再次之，城市井水最差.西湖龙井茶西湖龙井茶是中国十大名茶之一，因产于浙江杭州市西湖“龙井”而得名。它以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”，闻名于世外。西湖既是游览胜地，又是茶叶的主要产区。这里产茶已有一千二百多年的历史。唐代陆羽著的《茶经》中已有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶、下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾乾隆皇帝下江南时，曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口，并以“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”为题吟颂道：村男接踵下层椒，假售雀舌还鹰爪。地炉文火徐徐添，乾釜柔风旋旋炒。漫炒细焙有次第，辛苦工夫殊不少。西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流涓涓，林木葱郁，气候怡人；四季分明、雨量均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，营造出茶树生长发育特别需要的“天时地利”。西湖龙井茶的采摘和加工技艺相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶的嫩芽初迸，如同莲心，故又叫“莲心茶”，一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。西湖龙井茶的加工炒制，因原料等级不同，加工技术也不尽相同，产品各有特色。特级西湖龙井茶全是采取手工炒制。鲜嫩的条芽，在八十度的温度下加工，要求保持茶叶的颜色、香味和美观。炒茶每锅一次只能炒二两，一个熟练的炒茶能手，一天只能炒二斤多干茶。西湖龙井茶的特点是：形状扁平挺直，大小长短匀齐，象一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。、=、西湖龙井茶所属菜系：地方特产菜肴口味：咸味涉及食材：丸子，盐，……产地：中国浙江杭州。成因：西湖龙井茶产地遍及西湖周围的群山，其中又以狮峰、龙井所产的茶叶品质最佳。这里峰峦起伏，溪流纵横，林木葱郁，气候温和，四季分明，雨量充沛而均匀，特别在春茶期间经常细雨蒙蒙，漫山遍野云雾缭绕，构成了茶树生长发育特别需要的“小气候”。历史：西湖产茶已有1200多年历史。唐代陆羽著的《茶经》中有“杭州钱塘天竺，灵隐二寺产茶”的记载。到了宋朝，宝云山出产的宝云茶，下天竺香林洞出产的香林茶和上天竺白云峰出产的白云茶，都被列为“贡茶”。清乾隆皇帝下江南时曾到杭州狮峰胡公庙品饮龙井茶，赞不绝口。并“览乡民采茶焙制之法，御制观采茶作歌”。品种：西湖龙井茶的的采摘相当讲究。每年春天，茶农分四次按档次采摘青叶，“清明”前三天采摘的称“明前茶”。此茶嫩芽初迸，如同莲心，故又叫 “莲心茶”。一斤干茶有三万六千颗嫩芽，是西湖龙井茶中的珍品。清明后到“谷雨”前采摘的叫“雨前茶”，这时，茶柄上长出一片小叶，形状似旗，茶芽稍长，形状似枪，故又称“旗枪”。“立夏”时采摘的叫“雀舌”。再过一个月采摘的茶，谓之“梗片”。特点：形状扁平挺直，大小长短匀齐，像一片片兰花瓣，色泽嫩绿或翠绿，鲜艳有光，香气清高鲜爽，滋味甘甜，有新鲜橄榄的回味。冲泡于玻璃杯中，茶叶嫩匀成朵，一旗一枪，交错相映，茶汤清碧，悦目动人。以色绿、香郁、味甘、形美“四绝”闻名于世。

日本茶道一期一会，字面上的意思就是通过一系列的茶道活动，包括水、饭、谈、茶四大步，下面是我精心为你整理的日本茶道一期一会的文章欣赏，一起来看看。

一期一会

“一期一会”起源于茶道，一期是佛教用语，意思是“人的一生”;一会是佛教中的一次法事，字面意思大致是“人的一生仅有一次的相会”。

学茶道两年半，既然「一期一会」源起于茶，我就通过自己熟悉的抹茶道来写写我所理解的“一期一会”。

一 、缘起

第一次进茶室，是两年多前夏天，M小姐于我家中小住三月，彼时她学茶已逾一年。她习的是日本茶道中里千家(Urasenke)一流，汤沫以细腻浓郁为上乘。将茶递予我时，顺时针将茶碗转九十度。后来才知道，茶道中茶具分「前」与「后」，无论主客，但凡将手中之物递出，且记以前方示人，表以尊重。

M辗转入她老师的老师家学茶，拉我前往。

七月末是炎夏，夏气十分清和。第一次见田内老师，她戴厚镜片，穿天水碧色无地(iromuji)和服，是全美享誉盛名的里千家茶师。年近八旬仍精神矍铄，提釜打水亲力亲为。

她将家中一间辟为茶室，室外建一茶庭，庭中高木参天，木旁为一角亭，由角亭入茶室，中途道路为石砌。石道侧是一石筑洗手钵。每逢正式茶会，茶客初候于亭，后经石道入室赴会。步入茶室前，需在洗手钵前洗手漱口，以达清净身心之目的。

除茶外， 田内老师好茶花，至盛时于庭遍植各式茶花九十六种。庭之南，两株吉野樱并不醒目。然每到三月暖日当暄，漫天飞英蕤于昊苍，是一番至盛的景致。

茶道起源中国，毋庸置疑。至盛，又以宋时杭州径山寺“径山茶宴”为最。

径山茶宴是个怎样情景?

僧侣围坐，谈经论佛。大慧宗所建明月堂外千寻翠岭，白柳横坡。茶宴十分郑重，僧侣围坐处有司客按盏奉茶，主持僧人依次注水调茶，后宾主互致意，各自举盏，浅呷半口后缀饮品茗，发出簌簌声响，此动作接连四次，称为“行茶”。茶礼毕，僧侣士林可谈茶，论事，诵经，赋句。此茶宴庄明严谨，冲泡，递接，致意，品饮皆有其既定礼数，茶具亦尽其精致。

南宋开庆元年(1259)，日僧兰溪道隆门下弟子南浦昭明入宋求法，辗转入径山寺山居五年。咸亨三年(1267)，昭明归国，带回宋朝“点茶法”，茶台子，茶典七部与扬名天下的“径山茶宴”。由昭明肇始，禅院茶礼完整传入日本。时隔300年，千利休铺叙新，提出“和，敬，清，寂”之思想，终成日本茶道集大成者。

二、一碗薄茶

「一期一会」最先的意思，「难得一面，世当珍惜」。

学茶两年多，记得最清楚一次是山崎麻里做薄茶给我。

麻里和我一样，在田内老师这学茶，是传统的日本居家主妇，温柔贤惠，做好吃的点心，会缝纫，会各式手作。她是四岁女孩的母亲，近四十，乍看二五出头，一张巴掌大鹅蛋脸，水杏眼，长相上占尽便宜。其实是十分温软小心的女人，这从她做茶方式可以看出来。

三月的茶室，地炉上方空悬一方钓釜。那时举行的是山崎麻里的告别茶会。她要回日本了，短期都不再回来。算起来，我和她认识不足一年。

钓釜是烧水用的炉具，釜小而偏长，两侧衔铜环，环连钩，钩上系有长链，长链自天花板上悬垂而下，将铜釜悬于四方的地炉之上。茶道中讲究时令，夏日风炉，冬日地炉，风炉与地炉又依据月份变化而不同。最奇特是一年中三月，只用钓釜。由钓釜中取水极考验茶人功力。最好的时候，执杓舀水，釜身晃而不乱，满满是古朴春趣。

麻里的告别茶会分三部分，初始是炭(给地炉里加炭)，而后浓茶，最后薄茶。我做的是浓茶仪式，薄茶由小林宗和完成。她习茶最久，算来大概十七年。名字中，小林是姓，宗和是茶名(学完全部茶仪式，老师会替学生向里千家总部申请茶名，加一「宗」字。拿到茶名并不意味学成，只是招式会了，达到火候，往往是一个非常漫长的过程。)

彼时茶客围炉，室中水为二沸，白檀香低回绵长。去年是暖春，白梨和樱都开得早。炉中炭火噼啪，大概是炭烤得茶室过份的暖，有客将东角移门开了一隙。这一开，东风随春色入，明亮的光在凉的席上照出小方阴晴。枝上春鸟时鸣，使我想到与她初相识的那个三月，一个下中雨的早晨，茶课上只有我，她与田内老师三人。

是一节极平常的茶课，因为下雨，室中冷光翳翳，山崎麻里要做一碗薄茶给我。

记得是在一片压抑的昏色中，她端入茶碗，开始薄茶仪式。

虽是雨天，她仍穿了身樱色小纹和服，没化妆，只在唇上擦了薄薄粉釉。远远看，偏丽得惊人。

那一天，她选了与和服颜色相近的粉五瓣樱花碗，碗中搁着茶巾，巾前茶筅(茶刷)斜倾，碗上茶杓倒扣。几步跪坐入席，她将一应茶具置妥，后于怀中取出帛纱(擦拭茶具的手帕)仔细折叠，郑重擦拭装有抹茶的薄器(装抹茶粉的茶罐)与竹制茶杓。

我坐于对坐客席，见壁上插了支白茶。麻里也偏头看一眼，而后瞪大眼赞叹。平日里茶课十分随意，只要田内老师没意见，大伙怎么惬意怎么来。麻里一边点头称赞，一边取叠整的帛纱将釜盖掀开。彼时釜中水声沸若泉涌，盖掀起，一阵白烟缭绕。白烟后，麻里取柄杓自釜中舀半瓢水，后至茶碗上方缓缓注下。此刻，满室寂静只闻水声潺湲，似三月春分清溪泻雪，于此翳翳昏色中破出一抹春丽。

人是容易被小事所愉悦的，至少我是这样。闻水声，又见她俯身垂眸，专心清洗茶筅与茶碗，心情便莫名愉悦起来。

清洗茶筅时，麻里蹙眉，半晌，以食指摘掉茶筅上断去的一梢。而茶碗的擦拭亦十分缓慢用心。将茶具一一擦拭妥当，才取薄器打开，以茶杓取二勺茶粉入碗，临末，于碗壁上一磕，发出极轻的声响。此时水煮刚好，放回薄器与茶杓，又取柄杓没至釜中最深处，满取一瓢煮水，倾适量注入茶碗。

她刷茶的动作很可爱，脸通红，有种较劲的认真在。手中茶筅在碗中因搅动发出沙沙的响。极快的节奏，像春潮带雨，晚来风急。少倾，碗中茶沫初成，刷茶声亦次渐慢了下来。此时刷茶，似闺中女子淡扫峨眉，缓缓若干来回，旨在将茶沫匀平。

印象深刻还因为，雨停了，大约她刷茶那会，有光线自身后移门鱼贯而入。那光初初只在茶席一角，后跃上素壁，攀上晚开的白茶，不到片刻，将原先暗的茶室照得敞亮。按奈不住，我转身将移门推开一隙，雨后春色喧腾而入，我从麻里手中接过茶碗。只觉那里有浓浓春色一瓯，几番拂了还满。

的确，是我喝过最好的一碗薄茶。

此情此景，不可复制，只在日后偶尔想起。

田内老师说，人生聚散匆匆，唯茶事永恒。于此永恒中生出万种偶然变数，遇到了，便遇到了。是「一期一会」最原始的解释。

三、 一碗浓茶

到浓茶，对「一期一会」有了另一番理解。

浓茶礼法繁琐，且较之薄茶郑重许多。是之后中高阶茶礼的基础。

茶道中有个不说破的道理，做茶千遍，其义自见。比如田内老师，做了几十年茶，年近耄耋，再繁琐茶仪式都可临堂教授。她说美的事物并非脑记，而是身体。身体记忆来自感知。此刻做什么，下一步什么，茶道步骤他人问起时你也许忘了，可一旦跪坐茶席，近身于釜，水，碗，杓，一切当如春溪泻于石隙，美之流露自然而然。

薄茶茶碗可素可艳。浓茶中最常使用是黑乐碗。

当年千利休指导第一代乐茶碗师次郎制出第一个黑乐茶碗，后世认为此茶碗朴质天然，最能代表利休茶道思想。而在制作工艺上，黑乐茶碗不使用烧陶所用的转轮，靠手捏制，因此每个茶碗之匠心世间独一。暗合了茶道中「世间独一」之思想。

浓茶之于薄茶十分不同一处在于对「茶入」(装浓茶粉的罐子)的擦拭上。擦拭是一种拂尘的过程。尘于茶具，亦在于心。(下图左侧为普通浓茶仪式「茶入」，右侧为中阶唐物仪式「茶入」)

具体擦拭方法是，取出帛纱(茶道中用于擦拭各种茶具的......手帕) 展开，捏住其上两角，在身前微微内折后再展开。左移变换两角，对折再展，按此步骤依次变换四次，至第五次时方照薄茶中帛纱折法叠整置于掌心，开始擦拭茶入。

记得初学浓茶那会，很多都只在形似。有一次樱花祭茶会是我主持，做此擦拭时田内老师在一旁向众茶客讲解。她说，此四折四展别有深意。一折，为父母双亲，拂其忧心。二折，为知交友人，掸其乱心。三折，为此间茶客，去其烦心。四折，为自己，收心凝神，拂尽尘寰间风尘仆仆，跪坐茶席，只留慈悲与静心随三分春色入茶。

不同于薄茶一客一碗，浓茶中一碗茶由多人共饮。薄茶取两杓茶粉，浓茶初取三杓，后放下茶杓，转动茶入倾适量浓茶粉入碗，再取茶杓将碗中茶粉碾平(橘色的那块就是帛纱)。

之后取茶杓没入釜中满舀一瓢水，于碗上方寸许缓缓注入，此为一注水，水为成茶后的四分之三。一注水后，取茶筅入碗轻搅和匀，手法沉稳，旨在将沉底凝团的茶粉徐徐揉开。

二注水，左手横持茶筅，右手执柄杓，再取一瓢，杓中沸水注下，经茶筅，将所滞茶汤一并带入碗中，成就最后四分之一。之后刷茶，茶筅如先前一般缓缓揉碾，直至茶水交融，汤浓而不滞，滑而不腻。

这是最难的一步，却是浓茶最精妙所在。

一碗茶该留予几客同饮，倒多少茶粉为好，水一注几分，二注又几分，所有细微之处，全凭做茶人经验火候，有心量度。初习浓茶，时而茶多水少，则茶汤稠而滞，入喉干涩。又或者水多茶少，汤稀而色乏，虽入口容易，却少了郑重与端严。

他人有心，予忖度之。做浓茶，便是忖他人之用，度他人之心。

将移门阖上，茶室中便自成一独立世界。室外烦忧，困扰，闲愁种种再与此间无关。而后低头为茶，抬头是客，上有花开五分，下则水煮二沸。好的茶人执着于眼前，仿佛一杓，一罐，一水，一碗皆是生动。好的茶人亦存善全之心，若茶为美，水为好，浓茶便是低眉垂眸，以茶筅将最美与最好细细和匀，待成就一碗春色无边，再谦敬奉予人前。

做好茶，将茶碗于手中转两次后递上。茶客饮第一口，茶人问，此茶尚可入口否?客答，甚好。

习茶愈久，愈体会「一期一会」另一层含义：美好的相遇背后是一颗体察他人的善全之心，更少思虑自我，更多思虑他人。茶道中许多细节都体现这点，作为茶客，是能感受到那种以物代言的周全。

也只有本一颗为他人存留美好的善心，才有「无常」中使人纪念的「一期一会」。所谓「世当珍稀」，惜的是「缘」，更是「心」。

四、 一茶一器

世间相遇何止人与人?人与物遇见亦属「一期一会」。

任何茶仪式，主人做完茶，都有一个茶客「拜见」茶具的步骤，日文是「拝见はいけん」。薄茶中拜见的茶具包括，装抹茶粉的「薄器」与「茶杓」。浓茶仪式的拜见包括装浓茶粉的「茶入」，「茶杓」，以及包裹茶入的「仕覆」。当然，茶客饮茶后对茶碗也有「拜见」的步骤，是客礼中十分重要的一环，却并不包括在做茶结束的最后的「拜见」环节。

所谓「拜见」，是人与物的相遇，更是当下之人与造物之人遥远的遇见。

想着，是什么人做了这装茶的茶入，今日装了什么茶，使一碗饮尽涤人清明?

什么人手作此茶杓，杓「铭」为何?

又是何人织此「仕覆」，以何种花案图纹与包裹的茶入相符?

曾经在某茶店中买过一个茶碗，店老板原是京都茶人，到三藩开了茶具店。买的不算什么名贵茶碗，只是他仍然让我一定将木盒存好，失了木盒，不知何人所作，任何茶具都失了价值。物本身不值钱，是造物人之「匠心」使人记得。一茶一器，一器一心，流传着用下去，是无数中人与物，人与人的「一期一会」，不必遇见，仍有真意可以传达。

五、 一期一会

我不确定是不是真的讲对了「一期一会」。学茶时，田内老师没提过关于「一期一会」的要义，她没说，但仿佛很多处都有它的影子。比如这本小小的茶会签到簿，每次来的人不一样。留下名字的人，有些还在，许多走了。人走了，剩下名字和名字挨在一起，或是旧照几张，是曾有的「一期一会」。

一期一会

“一期”是指人的一生，“一会”表示仅有一次的相会，“一期一会”包含在“数期数会”中。作为日本茶道的一个重要思想，源自佛教的无常观。

世事无常，诸行无常、诸法无我、一切皆苦。“无常”本是源自中国古代典籍和佛经里的说法。意思是说世间万物不间断地流传变迁，不能长久存留。

日本列岛远离大陆，南北狭长。火山、地震、海啸、台风等自然灾害频繁发生。《方丈记》中记载：“地震当时，人们都说，人生真是虚幻无常，祸福莫测。”这种思想早已渗透到日本民众的精神生活里。平安末期日本歌人鸭长明在《方丈记》开篇写到“滔滔河水流淌不绝，可眼下之水并非原来之水。”日本中世隐士文学家吉田兼好在随笔《徒然草》中说：“初学射箭的人，不可手持两只箭。”他告诫学习武道之人，不要以为会有“再试一次”的侥幸心理而掉以轻心。面临生死关头时，一旦失手，便一切都不可挽回。在日本文学比如《竹取物语》、《伊势物语》、《大和物语》、《源氏物语》、《平家物语》里也多有体现。日本文学的本身就在给人们灌输一种无常观。幕府后期至江户时期开始在日本流行的浮世绘绘画，画家们受到禅学“生命无常观”的影响，极力描绘仕女青春妖艳美丽，因为女人容貌会像樱花花季那样短暂并随风而逝。就连离别词语也能看出日本民众受无常观影响之深，中国人的离别词语“后会有期”[ 元朝乔孟符《扬州梦》第三折，“小官公事忙，后会有期也。”]与日本人“一期一会”进行比较，得出不管是“后会有期”还是“一期一会”，“二者都表达重视和他人见面的意思，但是前者偏重于分离之后，是期待下次的相见;而后者偏重于现在的相会之时，人与人的每次见面都是一生之中只有一次，每次都需要重视。”进而可以看出中国的“有常”观念和日本强烈的“无常”观念。

生活在这样一种危机感强烈的自然环境中的日本人对于“无常”的理解难免消极;但是也可以看出，他们拥有对美好愿望的追求，让人依然可以感受到这个民族慢慢积蓄着的理性力量。“一期一会”的茶道思想就是其中一个很好的例证。

一期一会

日本茶道源于中国，并在日本不断的发展，成为了融合了宗教，哲学与美学的综合性文化活动，茶道有着很强的仪式感，虽然以品茶为主，其文化含义却早已超出了茶本身，可以说茶道不仅仅是一种品茶的活动，更是一种体悟人生的方式……

“一期一会”便是由茶道而悟出来的人生哲理……

“一期一会”是一个微妙的概念，字面意思：一生只有一次。有人说，它与日本人的“无常”理念相关，但我个人细想后似乎那样简单：此时此地喝过的茶，说过的话，不会再出现一次。事实上，我们生命中的每分每秒都是独一无二的，过去了就不会再来。

“一期一会”提醒我们：珍惜生命中的每一瞬间，抑或，每一杯茶……

茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。中华茶道涵蕴饮茶有道、饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。 关于茶道的分类，目前中国茶文化界比较混乱。较多的是以茶道实践的主体划分为宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道，有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等，有将茶道划分为修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道，还有以地区划分为某地茶艺，还有把茶道分为表演型茶道和非表演型茶道，甚至有人提出“孔子茶道”一说，不一而足。这些划分无疑是片面的、不科学的，甚至是错误的。 何为宫廷茶道？唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡，宫廷茶道所指又为何？文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是同样道理。同是点茶，为何在宋徽宗那里就成了宫廷茶道？而到了苏轼那里又成了文士茶道？到了佛徒、道士那里又成了宗教茶道？到了山民渔夫那里就成了民间茶道？如果是这样，岂不是在商人那里就称为商人茶道，在士兵那里就称为武士茶道？事实上，中国历史上从来就没有形成过宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道这些流派，这些流派都是今人的杜撰，毫无根据。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的习茶法，又岂能以茶来命名茶道？ 茶道的宗旨在于修心养生，体道悟道，一句话，在于修行，没有舍修行的茶道。茶艺是茶道的载体，亦没有无茶艺的茶道。茶道是风雅艺术，茶艺中无疑包含技术，茶道则理所当然地蕴含了修行、茶艺、风雅、技进，因而提出所谓的修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道则是牵强附会。 孔子所处的时代，还没有证据表明茶已成为饮料，更无一条材料表明孔子曾饮过茶，在没有茶的时代创立茶道，实在有丰富的想象力。 茶道如何分类？在茶道的构成四要素中，不同类型的茶道对修行、环境的要求基本是一致的，所不同的是茶艺和礼法。茶道的不同，首先是其茶艺的差异，其次是礼法的差异。因此，茶道分类的第一原则是依茶艺而划分，第二原则是在同一茶道类型中，依礼法和个人风格来划分不同的流派。 丁以寿曾提出：“考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。”（《中国茶道发展史纲要》）茶道的分类原则首先应依据茶艺，依据茶艺，中国先后形成了煎茶道、点茶道、泡茶道。 从历史上看，中华茶道则有煎茶道、点茶道、泡茶道三大类别。但中国的煎茶道亡于南宋中期，点茶道亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡茶道流传至今。无论是煎茶道，还是点茶道，在历史上都未曾形成支派。 晚明以来的中华茶道唯以泡茶道的形式流传，中华茶道在当代走上复兴之路，呈现百花齐放的局面，有望在不远的将来形成不同风格、特色的泡茶道流派，但目前毕竟还未形成有一定风格、特色的流派。

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最早的“茶道”两字因茶的意境而来．意境承 载茶之精神效用 “茶道”两字，在爱茶人心中是值得敬仰的一片 天地。它先出自诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮 茶歌诮崔石使君》。诗的开头是茶事的描写，接着的 “一饮涤昏寐，情思爽然满天地；再饮清我神，忽如飞 雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦闷。”是茶事心 境的渲染，是茶事感受而来的非凡意境，“茶道”两字 在最后一句“孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此”中 推出。通读该诗篇，感受最深的是茶事的意境：先从 一饮之前的茶事情景铺开，尔后逐渐深入，直至妙不 可言，才有“道”与”茶道”，意境高远，也真可谓“道可 道，非常道”。皎然的另一首诗怍(《饮茶歌送郑容》) “丹五羽人轻玉石，采茶饮之生羽翼……霜天半夜芳 草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中 荡忧栗。 日上香炉情未毕，醉踏虎云溪，高歌送君 出。”也有异曲同工之妙，并把茶的蕴意与友情连在 一起，诗的意境也让人联想到皎然与茶圣陆羽的关 系(可有相关的茶诗为证)。陆羽与皎然是忘年交，皎 然所提茶道，自然受陆羽的影响。陆羽也正是在湖 州与皎然结识，进一步积累学识，并终成博学之士， 并完成《茶经》的最后定稿(颜真卿也受影响，并著有 “流华净肌骨，疏瀹涤心源”的诗句)。 蕴含深厚民族思想和精华的茶文化，由历史沉 积而来，也与茶的意境相伴随，给人以潜移默化的积 极作用和影响。具体地说，是人们在经过茶事、茶文 化思想内涵的感受和体验后，受那由茶所带来的美 妙意境等影响而对人产生作用。深入茶事之奇妙境 界、体验茶的精神(如“精行俭德”般的内涵)．并把它 与人的精神追求相结合，这是茶之道的精髓。我们把 这种影响，以虚幻的方式来表示，可称之为与茶相关 的意境，是茶道的基础或重要内容；皎然所提茶道的 影响，也与其中的意境深远分不开。 二、茶以载道------茶道与中华传统文化 我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多,其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上)，富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气(消胀，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气力，延年益寿，其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同,“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。 茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为”十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气．以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。 中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”唐《茶经·一之源》:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒,通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。 茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的,也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。 中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础,首创中国茶道精神。在陆羽的笔下．饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食,而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是-个物质过程．更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操,养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......” 在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。道家主静，儒家主静，佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。 卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对茶道直觉体验的细节作了详尽的描写,其中包含着庄子道家混同物我,顺乎自然,超越人生，大彻大悟的精神。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。 “和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一”。 茶道的“和”其实就是“以儒治世,以佛治心,以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。中国茶道就是通过茶事过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现和谐安乐之道。陆羽在《茶经》中指出，凡茶有九难“造、别．器、火、水、炙、末、煮、饮”,因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程;再者,风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。 儒家思想是中国茶道思想的主体,是提携诸家思想的纲领。儒家的思想要求我们不偏不倚地看待世界，这正是茶的本性，儒家把“中庸”和“仁礼”思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多地审己、自省，清清醒醒地看待自己，认识别人。各自内省的结果，是加强理解，促进和谐，增强友谊。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为”饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 作为佛教中国化、简易化、世俗化的禅宗也创造了饮茶文化的精神意境。所谓“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。从哲学观点看，禅宗强调自身领悟,“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些,而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡,而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神同茶结合起来。茶文化实际上构成了中国佛教文化生活不可缺少的部分。僧侣们以茶供佛，以茶待客，以茶馈人，以茶宴代酒宴；于是，逐渐形成了一整套庄严肃穆的茶礼，尤其是佛教节日，或重要的法会都举行较大型的茶宴。唐时有的寺院还可以为仕宦各界迎亲送友设置佛门礼仪的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷赐钦袈、锡仗、法器时都举行隆重庆典，往往用盛大的茶礼以示庆贺。日本茶道即是以禅宗义理为灵魂,倡导“和、清、静、寂”的茶道精神。 唐代著名诗僧皎然在他的“三饮诗”里将禅学、诗学、儒家思想三位一体表现得淋漓尽致。“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”，既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神，忽如飞雨撒轻尘”,自己心神清静便是通佛之心了,饮茶为“清我神”，与坐禅的意念是相通的，达到“迷即佛众生．悟即众心佛”的境界。“三饮便得道，何需苦心破烦恼”，实现了“静心”、“自悟”的禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国茶道中．道家、佛家在茶中溶进了“清静”思想，希望通过饮茶把自已与山水、大自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。所以说，饮茶可以得道，茶中有道，佛与茶便连结起来，佛理与茶理便有共同之处。儒家在仕途的坎坷中以茶培养自己超脱的品质，道家在茶中寻求一种空灵虚无的意境。三家在求“静”、求豁达、明朗、理智方面在茶中寻找到一致。 三 茶道之现代意义 茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、静、清、俭”精神,恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此,现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。 三千年道统在中国历史上曾发挥了极其重要的作用，到了近现代在西方理性主义的冲击下，亦曾被彻底否决。但当今随着社会的发展，矛盾冲突的日益加剧，天地人道和谐共处的问题已成为摆在人类面前亟待解决的重大课题。 人类社会正处于一个大变革的时期，机遇与危机都是前所未见的，人类生存状态处于尖锐的矛盾之中：—方面,新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力，积累了超过以往世纪总和的物质财富，展现出十分诱人的发展前景。另一方面，人的异化程度有增无减,现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平，这是“外在危机”；同时．现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵，导致人的异化，“使人背离了他的真正目的”，“阻碍人的成长”,这是“内在危机”。于是,追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展”，日渐成为世人的共识。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界，从提高人类生存质量的意义上说，物质增长不是进步的目的，而只是未来进步的一个前提条件，通过这一手段的运用，使人类能够在精神上掌握自身,达到精神与物质的和谐统一。 茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。可持续发展理论的核心就是“和谐”,就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展，维持新的平衡，协调发展，即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量，强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念,求得各方面的和谐发展，步调一致，做到当前发展与未来发展相结合，当代人利益与后代人利益相结合，发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合，使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业。 有的理性主义者认为，茶道以直觉体悟为认知手段，不合于逻辑推理，是非理性的东西，因而应当摈弃。这种观点是错误的。当今世界的重大理论课题之一，就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系。关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题，也是一个争论很多误解亦很多的问题。特别是，我国大陆学术界在相当长的时间里，表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜。仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者，而非理性主义则只能产生假、丑、恶。这种理论是站不住脚的。无论对于个体人的思维，还是作为人类的思维，其具体过程，尽管有以理性或以非理性为主导的倾向，但在思维的全过程和思维的本性上，两者都是缺一不可的。事实上，对于社会的进步与发展，理性与非理性都是不可缺少的。把中国近现代的落后，简单地归之于非理性主义，是荒唐的。我们知道，西方的理性主义传统，并没有使西方的中世纪发出光彩，而中国的非理性主义传统，却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化。就是说，从学理上看，理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分。对于人和社会的发展，理性与非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，从近代到现代由于理性主义被强调得过了头，出现理性异化，如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人，压抑人的全面发展，从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起，至今方兴末艾。这也有力地证明理性与非理性是不可替代的。 “天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神，相辅相成。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋，也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质，阴阳共济，刚韧并存，乃有助健全人格之养成。酒性为阳，饮酒助豪情，茶性为阴，品茶添清雅。一侠一隐，一个热烈，一个冷静，故茶对人性的完善，有独特价值。 人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合，故“茶道”内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融下面还有一篇我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多,其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上)，富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气(消胀，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气力，延年益寿，其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同,“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为”十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气．以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”唐《茶经·一之源》:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒,通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的,也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础,首创中国茶道精神。在陆羽的笔下．饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食,而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是-个物质过程．更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操,养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”“入于儒,出于道,逃于佛”,儒与道、佛合掺互补,是古代士人精神上的生态平衡学。儒家思想作为中国传统文化的主干,支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学,以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界,对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。他们以老庄和禅宗哲学思想为基础,以求得精神上的超越和解脱,通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养,以克制、忍让求得内心世界的平衡,保持感情与心理的和谐稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲,就会表现为外在风度上的雍容大度,宽厚谦和,与人无争,怡然自乐,汰尽浮燥,归复天然。茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后，他会从茶的清醇淡泊中品味人生，返朴归真。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。道家主静，儒家主静，佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对茶道直觉体验的细节作了详尽的描写,其中包含着庄子道家混同物我,顺乎自然,超越人生，大彻大悟的精神。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一”。 我好不容易才打完这么多的字，希望对你有帮助。多给我点分哦。o(∩_∩)o 哈哈