少数民族文化保护与传承论文题目

少数民族文化保护与传承论文题目

我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。 我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。 民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。与汉文化相比，少数民族有其独特的区域性特点。少数民族多居住于荒僻偏远地区，很多地方没有公路，交通只能靠牲畜和步行，人们过着几乎与外界隔绝的生活，因此，其传统文化也具有相对稳固的传承空间。在这样一种空间里，不同的民族形成了自己独特的文化形式。 少数民族文化历史悠久，种类丰富，覆盖音乐、舞蹈、建筑、医学、历算、文学等许多方面，以物质文化、口头和非物质文化等形式存在。而这些文化基本上都源于生活，而融于生活。无论是舞蹈、音乐、或是建筑，服饰，文学，科技典籍等，都从不同方面反映着一个民族的生产生活方式：或农耕、或游牧，或捕鱼、或狩猎，或结婚生子、或养老送终……并且各民族在经济、政治、文化、科技方面的交流与合作，促进了不同文化间共享优秀的劳动成果。中国各少数民族的文化是中华民族文化的重要组成部分，构成了中华文化的绚丽多彩和鲜明特色，形成了中华五千年文化中的一道独特的风景线。 少数民族传统文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族共有的精神财富，保护和发展少数民族传统文化，对于构建社会主义和谐社会增强中华民族的凝聚力和创造力具有重要意义。 （一）加大基础设施建设投入 新中国成立60年来，尤其是改革开放30年来，少数民族的传统文化保护工作取得了巨大成就，为我国民族文化的健康发展奠定了良好的基础。在国家的支持下，朝鲜族农乐舞成功被列入联合国人类非物质文化遗产代表作名录。延边州的国家级非物质遗产项目也得到了政府部门的资金投入，对项目的传承起到积极作用。由于很多民族地区地处边远和其他的原因，经济欠发达，专业人才缺乏，在文化发展方面投入的资金不够。另外，随着时代的发展，商品经济的冲击，海量信息传播速度快，很多少数民族的年轻一代对自己民族的文化缺乏关注和了解。在这种情况下，少数民族文化遗产保护传承情况不够理想，有的甚至面临濒危状况。 随着我国经济社会进一步发展，少数民族文化遗产保护工作出现许多新情况、新问题，存在一些薄弱环节。由于这些人口较少民族的文化核心区范围较小，存续本民族传统文化的自身能力较弱，传统生产生活方式正在发生前所未有的变化，传统建筑、传统生产生活用品等整体性消失速度日益加快。 尽管近年来国家和地方政府加大了对少数民族文化的保护力度，但是现在很多少数民族的生活方式已经发生很大的变化，一些独具民族特色的服装、语言、音乐等文化呈现出逐步消逝的趋势。以京族为例，除了“喃字”以外，京族特有的民族乐器独弦琴也有待发掘、抢救、归纳、入库，并进一步分析、整理。少数民族地区的文化资源极其丰富。以四川凉山彝族自治州为例，该地区是西南民族经济文化交融的走廊及中原通往西南边陆和东南亚、南亚的要道，相对封闭的居住环境以及历史的积淀和现实人文生存状态，决定了凉山民族文化的原生性、独特性和不可替代性。但由于文化基础设施建设投入不足的现状尚未根本改变，文化场馆建设欠账多，博物馆建设严重滞后。凉山彝族自治州全州博物馆馆藏文物有3万余件，其中国家三级以上珍贵文物达3924件，数量居四川省第三位，但凉山博物馆没有展厅的历史已有28年，大量的珍贵文物被束之高阁。满族人能歌善舞，善于说唱，清代创有子弟书和八角鼓等艺术形式，对当今中国北方曲艺艺术有着重要影响。目前，北京市、内蒙古自治区、山东省已将八角鼓列为省级非物质文化遗产。但以八角鼓为代表的满族曲艺仍遭遇着传承危机，流传300余年的八角鼓艺术目前在北京、天津总共不足10名专业演员，如果对八角鼓艺术不加大投入进行保护和抢救，有失传的可能。 我国少数民族传统文化中的歌舞资源、工艺美术资源、民族服饰和节庆文化资源等都是少数民族精神文化和审美情趣的载体，也是少数民族地区产生物质财富的一个源泉。国家和各级政府要切实把少数民族文化保护工作纳入重要议事日程，纳入当地经济社会发展的总体规划，以利于少数民族文化事业的传承和发展，促进民族团结、社会和谐稳定、经济发展。加大对少数民族传统文化的保护，也可以拉动民族地区区域经济发展，造福一方。 （二）保护和利用相结合 对于保护和传承少数民族优秀传统文化，在深入调查、科学研究的基础上进行保护。要研究科学、有效的保护技术与方法，否则会因为保护不当而遭受损失。实施整体保护原则，对少数民族传统文化自身及生存空间两个层面实施全方位保护，不能把它们割裂开来，要实行多样性保护的原则，因为各民族传统文化种类多样，丰富多彩，应该根据不同地域、不同的文化种类，制定切实可行的保护方法。 保护少数民族传统文化的目的是为了民族文化代代相传，永世长存。少数民族文化的传承分两部分，一是要很好地、尽可能地保持民族文化的风貌，二是要在民族文化的传承基础上，进行创新发展。 保护少数民族传统文化要坚持保护和传承相结合，首先要确定哪些文化是必须进行文化保护和传承的，同时必须科学分析传统文化的历史价值和现实意义。要坚持保护和利用相结合，但利用的同时不能损害文化遗产。要坚持保护与创新相结合，文化创新的形式多样，其一是在传统文化的基础上注入现代元素，使之与现代社会相适应，使传统文化升华为现代文明；其二是进行文化改良和再造，和时代结合，进行创新发展，使之更趋完美。弘扬少数民族优秀传统文化需要加大宣传力度，增强少数民族文化的影响力，扩大本民族人民对民族文化的认识，营造一个有利于少数民族文化保护的氛围。通过民族文化进校园、进课堂等形式，使学校成为帮助青少年认知民族文化的重要阵地。尽快推动民族民间传统文化保护的法制化，进一步加大政府财政支持力度，建立非物质文化遗产的财政投入稳定增长的机制。在民族文化特色浓郁的地区，开设特色民族职业教育，培养少数民族文化的传承人才。对在少数民族文化保护中做出突出贡献的个人和单位，要形成奖励制度。对于少数民族文化的优秀传承人，要给予必要的生活补贴，提供必要的活动空间。 此外，在少数民族文化的保护过程中，要借鉴其他国家的先进经验，结合本民族本地区的实际，制定一套科学的规范的保护工作方法。 （三）多样性与同一性并重 博物馆是人类文明进步的重要标志，是一个国家、一个民族、一个地区历史文化和现代文明的形象代表。民族博物馆是社会主义文化和教育事业的重要组成部分，在增强民族团结、弘扬民族文化、提高群众科学文化素质和思想道德水平方面发挥着重要作用。少数民族地区丰富的民族文化资源既具有建立民族博物馆的巨大优势，同时也承担着抢救民族文化、保护民族文化的历史责任，在民族地区建设博物馆势在必行。 继承和弘扬少数民族传统文化，既要保护文化多样性，同时也要增强文化的共同性或同一性。文化多样性是各民族认同的基础，文化的共同性或同一性是中华民族和国家认同的基础。如果只强调保护多样性，而不强调增强共同性，则多样性和差异性将会逐步扩大，同一性或共同性将会逐步削弱，中华民族也就将失去文化认同的基础，增强中华民族凝聚力和国家意识也就会成为空话。因此，必须正确处理多样性与同一性的关系，两者并重，不可偏废。三、保护传统文化的意义 千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造出的独具特色、丰富多彩的民族文化，是增进民族团结、维护祖国统一及社会稳定的重要文化基础。各民族只有保持自己文化的独特民族性，才能与其他民族平起平坐，否则将会成为其他民族的附庸，永远低人一等。 （一）少数民族文化拓展了受众与传播空间 20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同。求异求新是人类发展的本性。在钢筋水泥堆积的现代化城市里，喧闹的环境、压抑的空间与飞快的生活节奏令现代都市人感到身心疲惫，回归自然的意识得到越来越多人的推崇。少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。少数民族风格的作品及少数民族演员的表演已得到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间。 （二）少数民族的传统文化可以促进新文化的创造 作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有着其他文化所不可替代的作用。建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。如服装设计师可以根据保存下来的少数民族桶裙，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最赋现代气息的音乐歌曲。以乐曲为例，我们现代乐坛上的许多著名的乐曲，都是从这个基因库中调取资料，创作而成的。传统文化对于新文化的创造有着重要的意义。没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。

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我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。 我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。 民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。与汉文化相比，少数民族有其独特的区域性特点。少数民族多居住于荒僻偏远地区，很多地方没有公路，交通只能靠牲畜和步行，人们过着几乎与外界隔绝的生活，因此，其传统文化也具有相对稳固的传承空间。在这样一种空间里，不同的民族形成了自己独特的文化形式。 少数民族文化历史悠久，种类丰富，覆盖音乐、舞蹈、建筑、医学、历算、文学等许多方面，以物质文化、口头和非物质文化等形式存在。而这些文化基本上都源于生活，而融于生活。无论是舞蹈、音乐、或是建筑，服饰，文学，科技典籍等，都从不同方面反映着一个民族的生产生活方式：或农耕、或游牧，或捕鱼、或狩猎，或结婚生子、或养老送终……并且各民族在经济、政治、文化、科技方面的交流与合作，促进了不同文化间共享优秀的劳动成果。中国各少数民族的文化是中华民族文化的重要组成部分，构成了中华文化的绚丽多彩和鲜明特色，形成了中华五千年文化中的一道独特的风景线。 少数民族传统文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族共有的精神财富，保护和发展少数民族传统文化，对于构建社会主义和谐社会增强中华民族的凝聚力和创造力具有重要意义。 （一）加大基础设施建设投入 新中国成立60年来，尤其是改革开放30年来，少数民族的传统文化保护工作取得了巨大成就，为我国民族文化的健康发展奠定了良好的基础。在国家的支持下，朝鲜族农乐舞成功被列入联合国人类非物质文化遗产代表作名录。延边州的国家级非物质遗产项目也得到了政府部门的资金投入，对项目的传承起到积极作用。由于很多民族地区地处边远和其他的原因，经济欠发达，专业人才缺乏，在文化发展方面投入的资金不够。另外，随着时代的发展，商品经济的冲击，海量信息传播速度快，很多少数民族的年轻一代对自己民族的文化缺乏关注和了解。在这种情况下，少数民族文化遗产保护传承情况不够理想，有的甚至面临濒危状况。 随着我国经济社会进一步发展，少数民族文化遗产保护工作出现许多新情况、新问题，存在一些薄弱环节。由于这些人口较少民族的文化核心区范围较小，存续本民族传统文化的自身能力较弱，传统生产生活方式正在发生前所未有的变化，传统建筑、传统生产生活用品等整体性消失速度日益加快。 尽管近年来国家和地方政府加大了对少数民族文化的保护力度，但是现在很多少数民族的生活方式已经发生很大的变化，一些独具民族特色的服装、语言、音乐等文化呈现出逐步消逝的趋势。以京族为例，除了“喃字”以外，京族特有的民族乐器独弦琴也有待发掘、抢救、归纳、入库，并进一步分析、整理。少数民族地区的文化资源极其丰富。以四川凉山彝族自治州为例，该地区是西南民族经济文化交融的走廊及中原通往西南边陆和东南亚、南亚的要道，相对封闭的居住环境以及历史的积淀和现实人文生存状态，决定了凉山民族文化的原生性、独特性和不可替代性。但由于文化基础设施建设投入不足的现状尚未根本改变，文化场馆建设欠账多，博物馆建设严重滞后。凉山彝族自治州全州博物馆馆藏文物有3万余件，其中国家三级以上珍贵文物达3924件，数量居四川省第三位，但凉山博物馆没有展厅的历史已有28年，大量的珍贵文物被束之高阁。满族人能歌善舞，善于说唱，清代创有子弟书和八角鼓等艺术形式，对当今中国北方曲艺艺术有着重要影响。目前，北京市、内蒙古自治区、山东省已将八角鼓列为省级非物质文化遗产。但以八角鼓为代表的满族曲艺仍遭遇着传承危机，流传300余年的八角鼓艺术目前在北京、天津总共不足10名专业演员，如果对八角鼓艺术不加大投入进行保护和抢救，有失传的可能。 我国少数民族传统文化中的歌舞资源、工艺美术资源、民族服饰和节庆文化资源等都是少数民族精神文化和审美情趣的载体，也是少数民族地区产生物质财富的一个源泉。国家和各级政府要切实把少数民族文化保护工作纳入重要议事日程，纳入当地经济社会发展的总体规划，以利于少数民族文化事业的传承和发展，促进民族团结、社会和谐稳定、经济发展。加大对少数民族传统文化的保护，也可以拉动民族地区区域经济发展，造福一方。 （二）保护和利用相结合 对于保护和传承少数民族优秀传统文化，在深入调查、科学研究的基础上进行保护。要研究科学、有效的保护技术与方法，否则会因为保护不当而遭受损失。实施整体保护原则，对少数民族传统文化自身及生存空间两个层面实施全方位保护，不能把它们割裂开来，要实行多样性保护的原则，因为各民族传统文化种类多样，丰富多彩，应该根据不同地域、不同的文化种类，制定切实可行的保护方法。 保护少数民族传统文化的目的是为了民族文化代代相传，永世长存。少数民族文化的传承分两部分，一是要很好地、尽可能地保持民族文化的风貌，二是要在民族文化的传承基础上，进行创新发展。 保护少数民族传统文化要坚持保护和传承相结合，首先要确定哪些文化是必须进行文化保护和传承的，同时必须科学分析传统文化的历史价值和现实意义。要坚持保护和利用相结合，但利用的同时不能损害文化遗产。要坚持保护与创新相结合，文化创新的形式多样，其一是在传统文化的基础上注入现代元素，使之与现代社会相适应，使传统文化升华为现代文明；其二是进行文化改良和再造，和时代结合，进行创新发展，使之更趋完美。弘扬少数民族优秀传统文化需要加大宣传力度，增强少数民族文化的影响力，扩大本民族人民对民族文化的认识，营造一个有利于少数民族文化保护的氛围。通过民族文化进校园、进课堂等形式，使学校成为帮助青少年认知民族文化的重要阵地。尽快推动民族民间传统文化保护的法制化，进一步加大政府财政支持力度，建立非物质文化遗产的财政投入稳定增长的机制。在民族文化特色浓郁的地区，开设特色民族职业教育，培养少数民族文化的传承人才。对在少数民族文化保护中做出突出贡献的个人和单位，要形成奖励制度。对于少数民族文化的优秀传承人，要给予必要的生活补贴，提供必要的活动空间。 此外，在少数民族文化的保护过程中，要借鉴其他国家的先进经验，结合本民族本地区的实际，制定一套科学的规范的保护工作方法。 （三）多样性与同一性并重 博物馆是人类文明进步的重要标志，是一个国家、一个民族、一个地区历史文化和现代文明的形象代表。民族博物馆是社会主义文化和教育事业的重要组成部分，在增强民族团结、弘扬民族文化、提高群众科学文化素质和思想道德水平方面发挥着重要作用。少数民族地区丰富的民族文化资源既具有建立民族博物馆的巨大优势，同时也承担着抢救民族文化、保护民族文化的历史责任，在民族地区建设博物馆势在必行。 继承和弘扬少数民族传统文化，既要保护文化多样性，同时也要增强文化的共同性或同一性。文化多样性是各民族认同的基础，文化的共同性或同一性是中华民族和国家认同的基础。如果只强调保护多样性，而不强调增强共同性，则多样性和差异性将会逐步扩大，同一性或共同性将会逐步削弱，中华民族也就将失去文化认同的基础，增强中华民族凝聚力和国家意识也就会成为空话。因此，必须正确处理多样性与同一性的关系，两者并重，不可偏废。三、保护传统文化的意义 千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造出的独具特色、丰富多彩的民族文化，是增进民族团结、维护祖国统一及社会稳定的重要文化基础。各民族只有保持自己文化的独特民族性，才能与其他民族平起平坐，否则将会成为其他民族的附庸，永远低人一等。 （一）少数民族文化拓展了受众与传播空间 20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同。求异求新是人类发展的本性。在钢筋水泥堆积的现代化城市里，喧闹的环境、压抑的空间与飞快的生活节奏令现代都市人感到身心疲惫，回归自然的意识得到越来越多人的推崇。少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。少数民族风格的作品及少数民族演员的表演已得到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间。 （二）少数民族的传统文化可以促进新文化的创造 作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有着其他文化所不可替代的作用。建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。如服装设计师可以根据保存下来的少数民族桶裙，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最赋现代气息的音乐歌曲。以乐曲为例，我们现代乐坛上的许多著名的乐曲，都是从这个基因库中调取资料，创作而成的。传统文化对于新文化的创造有着重要的意义。没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。

少数民族文化保护与传承论文范文

新疆位于欧亚大陆腹地是古“丝绸之路”要冲古代中国、印度、伊斯兰和希腊等四大文化体系交汇于此形成了新疆多民族、多宗教、多语种、多风俗的特色文化资源。进一步加快新疆文化产业发展不仅是有效提升民族文化内涵和群众道德素质的重要手段更是新疆建设全面小康的基本要求、增强综合实力的重要途径和维护国家文化战略安全的重大举措。 一、新疆文化建设的成就 新中国成立以来新疆维吾尔自治区与全国各省区市一样政治、经济、文化、社会建设取得了长足的发展。特别是改革开放30年来随着新疆经济持续稳定增长综合实力和人民生活水平不断提高人民群众的文化需求日益增长文化建设步伐显著加大。通过不断加大文化设施建设投入力度繁荣文化市场保护和传承历史文化遗产覆盖城乡的公共文化服务体系初步建立人民群众基本文化权益保障程度不断提高新疆文化建设走上了前所未有的全面繁荣发展的新阶段。 文化艺术事业欣欣向荣。新疆现有专业艺术表演团体90个，年均演出9000余场。艺术门类从以各民族歌舞音乐为主发展到歌剧、话剧、京剧、秦腔、豫剧、新疆曲子、儿童剧、杂技、曲艺、交响乐等各类艺术平衡发展的局面。一大批突出时代主旋律、具有浓郁民族风情和地域特色的优秀剧目在国内外舞台上一展风采。维吾尔歌剧《木卡姆先驱》、歌舞《我们新疆好地方》、话剧《吴登云》等20多部作品先后获得国家文化部“文华奖”等多个奖项。杂技“高空钢丝”等在全国杂技比赛和吴桥国际杂技艺术节分获“金狮奖”、“银狮奖”。 新闻出版行业异彩纷呈。新疆现有出版社13家比1978年增加7家用维吾尔、汉、哈萨克、蒙古、柯尔克孜和锡伯6种文字年出版各类图书、音像制品和电子出版物约3000种。650余种图书、音像制品、电子出版物获国家、省部级奖项。报纸98种较1978年增加了58种少数民族文字报纸占42%有国内唯一的柯尔克孜文报纸《克孜勒苏报》、世界唯一的锡伯文报纸《察布查尔报》。全疆县以上新华书店有96家其他书店1500多家较1988年增长了7倍。各类印刷企业4000多家印刷业年工业产值近11亿元。 广播影视事业精品迭出。新疆有省级广播电台、电视台、兵团电视台、教育电视台各1座地级广播电台5座、电视台9座、广播电视台8座。开办广播节目121套用维、汉、哈、蒙、柯5种语言全年播出52万小时综合覆盖率达54%开办电视节目141套用维、汉、哈、蒙、柯、英6种语言全年播出57万小时综合覆盖率达48%。2003年以来新疆有328件广播影视作品获国家级奖项其中6件获中宣部“五个一工程奖”26件获“中国新闻奖”《新广行风热线》栏目荣获全国十大名栏目。天山电影制片厂摄制的四部影片获中国电影“华表奖”《买买提的2008》被国家广电总局确定为迎奥运献礼影片。 对外文化交流不断扩大。1998年以来新疆出版物陆续走入中亚、欧美、东南亚及港澳台市场《福乐智慧箴言选粹》、《新疆自然保护区》等40多种图书进入“中国对外图书推广计划目录”。新疆电子音像出版社与美国蒙勒克好莱坞电影公司联合制作的《神秘中国—丝路之谜》一片在全球在线播放其DVD销往欧美地区。仅2000年至2006年新疆与世界上50多个国家和地区的对外文化交流项目达425个。新疆广播电视“走出去工程”自2004年开始实施以来中央和新疆的广播电视节目先后在吉尔吉斯斯坦、乌兹别克斯坦、哈萨克斯坦、蒙古、土耳其五国落地播出。 文化产业发展不断加快。2001年新疆成立了文化产业管理机构文化产业的管理、服务和规划工作有序展开。自2002年起新疆先后组织歌舞团、歌剧团等演出单位及民营企业的文化产品参加了中国西部文化产业博览会、中国首届及第二届文博会2007年参加第三届文博会的参展单位达48家涉及文化、广电、出版、旅游等多个领域展品包括和田玉、民族工艺品、精品图书、影视作品、歌舞演出等多方面内容与国内外客商签约2亿元。新疆各地文化部门也积极发挥组织协调作用力促产业项目与市场接轨。随着新疆文化领域经济效益稳步提升吸纳就业人数不断扩增文化资源开发经营规模日益扩大文化产品项目投资日渐活跃新疆文化市场发展趋势良好。据统计2008年新疆文化产业增加值近14亿元同比增长35%以上经营性文化产业机构万余个从业人员数近3万人已基本形成了集国家、集体、私营、个体等所有制并存演出、娱乐、音像、网吧等门类齐全品种多样以及具有浓郁地方特色的文化市场经营格局。丝绸之路、龟兹乐舞、和田国玉等文化品牌声名鹊起。 当然新疆文化产业发展过程中也还存在一些不容忽视的问题。随着各族人民群众的文化鉴赏水平不断提高逐步呈多层次、多形式和多样性发展趋势这既为文化产业发展注入了新的动力也显现了文化产品的供需矛盾。一是认识不足资金投入少文化体制改革相对滞后。在地区经济和社会发展中对文化重要性的认识相对不足传统的思维观念导致对文化产业发展的潜力认识不够。近年来国家和自治区对新疆文化事业的投入显著提高但由于基数小、历史欠账多投入不足的问题依然存在。政府对文化产业的管理仍沿用事业管理体制一些改革措施难以落实、成效难以显现。现行的文化产业体制还存在政企不分、职能交叉、文化产业与文化事业概念模糊等问题。文化企事业单位长期属计划经济体制下的经营模式从业人员的积极性没有充分调动起来文艺单位“等、靠、要”问题突出市场适应能力弱。二是文化基础设施建设薄弱人才缺失严重。目前新疆文化基础设施普遍处于落后、老化的现状百姓休闲娱乐的场所有限公共文化服务供给能力还不强在一定程度上束缚了文化产业的发展。受外来文化冲击和对民族传统文化挖掘传承的缺失一些民间文艺、民俗文化、非物质文化遗产正在逐渐消亡急需拯救、恢复与传承。而因自然环境、生活待遇、发展空间等方面因素的制约文化事业队伍中人才外流严重。三是文化资源产业化经营不到位。目前新疆文化建设对国民经济增长的促进作用日益呈现但因受到传统文化事业管理体制的制约文化资源整合难度较大文化企业单体规模较小导致文化产业产值总量较小整体竞争力偏弱文化产品市场影响力小。四是文化产品精品缺乏，“走出去”能力有待提高。新疆的文化产品的传播与其拥有的地缘优势文化资源的丰富、独特性不相称。主要表现为一些文化产品如杂技、歌舞、音乐等在国际、国内市场的展示方面还主要局限于为经济或宣传形象“搭台”的层面。 二、新疆发展文化产业的优势与潜力 新疆地域广袤民族众多、在长期的历史变迁中孕育了灿烂的文化它所包涵的内容极其丰富表现形式多种多样。 优越的地理位置。新疆位于亚洲中心腹地是举世闻名的“丝绸之路”要冲与蒙古、俄罗斯、哈萨克斯坦、吉尔吉斯斯坦、乌兹别克斯坦、阿富汗、巴基斯坦、印度八国接壤是我国与邻国交界最多的省区之一自古以来就是我国通往欧洲的“咽喉”。目前已形成了民航、铁路、公路环形布局纵贯南北、横连东西、通达率不断提高的交通网络格局。得天独厚的地理位置与纵横交错的交通网络为新疆文化大发展提供了重要保障。 丰富的自然资源。新疆地域辽阔地理形态复杂多样自然风光独具特色旅游资源丰富多彩野生动植物种类繁多还是举世闻名的“瓜果之乡”。它孕育的文化在质朴中深藏博大、本真、原初性处处展现着文化的独特、神秘与魅力。 珍贵的历史文化遗产。新疆是多教汇集地原始宗教、萨满教、袄教、佛教、道教、摩尼教、景教、伊斯兰教先后在新疆广泛传播。古文化遗址、丝绸之路、克孜尔千佛洞、交河故城、尼雅遗址、楼兰遗址等丰富的文化遗迹享誉中外。《十二木卡姆》获联合国“世界人类口头非物质遗产代表作”英雄史诗《玛纳斯》等14项非物质文化遗产成为首批国家级“非物质文化遗产代表作”。优秀的文化底蕴是新疆文化产业发展的坚实基石。 多民族的异域风情。新疆是多民族、多宗教、多语种地区多元兼容并包的文化提供了丰富多彩的文化产业发展素材13个世居民族就使用着10种语言我国四大史诗在新疆就有《玛纳斯》、《江格尔》和《格萨尔》三部。在长期历史发展过程中形成的语言文字、宗教信仰、自然崇拜、神话传说、歌谣曲赋、舞蹈、服饰、建筑、手工艺、礼仪习俗以及生存理念、生活和生产方式等在内的多种文化载体与形式都展示了浓郁的民族性、地域性和多元性特征民族文化绚丽多姿独特神秘魅力无限。 三、加快发展新疆文化产业的途径 新疆独具特色、丰厚质朴的文化资源为文化产业发展提供了不竭源泉。大力挖掘和整合民族文化资源解放文化生产力在深度开发和挖掘保护中形成规模、做成产业、打造品牌推动文化资源向文化产业的转化是当务之急。 一是转变观念多渠道发展文化产业。充分认识发展文化产业的必要性和必然性从传统观念的束缚中解放出来创新思路着眼于市场需求培育和扶持文化企业。加大对国有文化企业的改造力度加快文化体制改革解放和发展文化生产力使之成为符合社会主义市场经济要求的新型文化企业。充分调动民营资本和社会力量鼓励和支持民营企业投资文化产业积极吸引外资参与相关领域文化产业经营使文化资源开发与地区经济发展有机结合。充分发挥市场经济机制的作用逐步形成政府、市场、社会力量相互促进以公有制为主体多种所有制成份共同发展的文化产业发展格局。 二是坚持政府主导加大政策扶持力度。切实加强对文化产业发展的组织领导成立相应组织协调机构将文化产业发展纳入全疆经济、社会发展的总体规划研究制定加快文化产业发展的各项扶持政策。设立文化产业发展专项基金用于阶段目标的实施与建设。加快组建具有规模优势的文化产业集团扶持其做大做强。重视文化产品的销售推介加大新闻媒体的强势宣传有针对性地帮助企业加强文化产品目标市场的营销开发市场潜力。建立新疆文化产业网站构筑快速、便捷、现代化的宣传营销网络平台利用文化资源和品牌最引人注目的闪光点推介新疆的文化形象和产品扩大对外影响力和吸引力。 三是形成特色打造品牌。鼓励支持特色文化产品的开发深入挖掘、提升文化资源的内涵探求适合产业发展的途径和模式。围绕和阗玉文化、伊犁酒文化、新疆民族风情旅游、历史文化旅游、民族歌舞、民族饰品开发、民族饮食等主题进一步挖掘并做大做深打造既具民族文化特色又有市场潜力的知名文化品牌。积极促进文化企业科技水平的提升不断为静态的文化资源注入活的时代因素用先进的技术手段和表现技巧激发文化资源的释放力、创造力增强文化产品和服务的表现力、吸引力突出地方性、保持民族性、体现时代性不断提高文化产品市场竞争力努力实现文化产业社会效益和经济效益的双重统一。 四是提高国民素质提升环境文化内涵。文化素质决定劳动力的素质。努力建立公共财政对文化事业的投入与国民经济、财政收入增长幅度相适应的机制不断夯实文化产业发展的基础和可持续发展的能力。设立新疆文化建设专项资金。保护和扶持民族文化事业发展加大对少数民族传统文化的深入挖掘、保护和传承力度加大对优秀文学艺术原创作品的扶持奖励力度鼓励各民族文艺工作者创作出更多优秀的文化作品。鼓励各地充分挖掘本地民族文化在异域风情上大做文章提升文化内涵。如在城市建设、环境绿化等方面突出新疆地域特点和民族特色。在建筑风格上努力将民族风格与现代审美统一起来形成不同民族风格的特色建筑风景带。在环境绿化美化亮化中将新疆的胡杨树、沙枣树、红柳等特色植物与现代城市绿化景观植物相结合形成具有新疆特色的环境绿化美化风景线打造独具魅力的城市景观植态环境。 五是加强人才培养和人才队伍建设。文化产业本身是内容产业其核心和源头就是创造、创新和创意这一切都取决于人的智慧。文化产业大发展必须实施人才兴文战略。要进一步完善人才激励机制拓宽人才选拔途径培养和引进一批经营管理人才、文化经纪人才和科技创新人才逐步建立一支懂政策、会经营、善管理的复合型文化产业人才队伍建立起引得进、留得住、用的活的人才引进和使用机制。鼓励有条件的大中专院校、企业参与文化产业人才的培养和培训。

民族振兴与文化重塑可以从重塑乡村文化，中国梦进行描写。例文：中国梦是个体梦与群体梦的辩证统一，国家富强与民族振兴最终落脚点都是人民的幸福。只有人民过上了幸福的生活，民族才会振兴，国家才能真正强大。因此，重构乡村文化生态系统的文化设计不能简单地理解为文化设施的建立、文化资源的保护以及文化产业的发展，乡村的规划、建设环节都应该代表着新时代语境下现代文明的发展趋势。重塑乡村文化生态应紧密结合特色小镇、美丽乡村建设，深入挖掘乡村特色文化符号，盘活地方和民族特色文化资源，走特色化、差异化发展之路，促进文化资源与现代消费需求有效对接，推动文化、旅游与其他产业深度融合、创新发展。可持续发展的乡村文化生态应该是一个包括自然、社会、人类、文化、经济等综合的复合有机整体，乡村文化生态规划要将生活与生产、伦理与教育、道德与法律、民俗与文明相结合，打破乡村和城市的二元对立，形成城乡优势互补和良好的互动关系，具体可以从五个方面着重推进。一是重构以人才体系为基础的乡村主体。重构乡村主体需要内外主体的共同努力，建构新型社群，通过政府以及非政府组织建立多层次文化人才队伍。新型的社群人员包括原住村民和新村民（乡创人员、志愿者等），将现代高效的组织模式融入以血缘为纽带的乡邻关系之中，建立共生社群。应创新用人机制，在机构编制、职称职级、福利待遇等方面向基层文化人员倾斜。应利用公益组织、社群组织建立相关的乡创人才基地，吸引志愿者、青年驻村参与建设。重视培育提升农民文明素质和专业技能，形成良性自我发展机制。二是合理发展乡村特色产业。乡村振兴的核心要求是实现城乡融合发展，让各类生产要素与农村的土地、生态、景观、文化等资源有效结合进而形成产业。其中，农业是乡村产业第一发展要务，在农业的基础上再适当发展第三产业，尤其要做好农业、旅游业、文创业的整合统筹。建设和发挥好互联网文化平台作用，开发和建设“一站式”且“互联互通”的文化资源集成云服务平台，加速云计算、物联网等先进技术在农村文化服务领域的转化和应用，开展“菜单式”“订单式”文化信息服务。三是传统文化与现代文化融合发展。一方面，要促进传统文化与现代文化的融合发展，促进城乡之间的文化交流。另一方面，要保护与传承乡村物质文化遗产以及非物质文化遗产。物质文化遗产主要是优先保护好历史文化建筑，非物质文化遗产主要是保护和激励传承人，我国非物质文化遗产传承人主要集中在手工技艺、表演艺术、口头文学等领域，对于乡村的文化生态系统有着不可取代的独特地位。四是重新构建乡村特色教育。在教学理念上，要加强乡土文化的教学和研究，打破城乡统一的考试评价标准，增加实践内容板块。在教育对象上，要对学生加强具有乡村特质的品质教育，同时培养开放意识、合作意识以及创新精神等现代文明素质，培养一批懂乡村、爱乡村、造乡村的优秀在地人才。在教育实施上，要培育教师的乡土情怀，切实解决教师待遇问题，突出乡村教师在乡村建设中的重要力量，建设一支稳定、高素质、充满乡土情怀并致力于农村教育事业的教师队伍。五是重塑现代乡村文化空间。重塑现代乡村文化空间，要重新通过空间、材料和在地社区，寻求乡村文化空间与乡土文化的联系，着重加强村落的传统格局和历史风貌的保护性利用。在居住空间方面，需要考虑现代生活方便，但更要遵循保护村落整体风貌，保留建筑格局、外观的旧有形式，内部条件现代化，使得民居建筑所蕴含的文化意义得到传承。在公共空间方面，中国乡村最普遍和最重要的空间和场域主要是祠堂、礼堂和图书馆，这些应在新农村规划建设中作为重要元素统筹考虑。此外，乡村文化生态系统的重构涉及多个方面，在推进实施的过程中还需处理好三组核心关系：一是外来文化与乡村文化的关系。要坚持村落文化的本原性与主体传承性，避免外来文化对乡村文化原生态的破坏。二是社会资本与原住民利益分配的关系。要规范化协调好外部社会投资力量与原住民的利益冲突，注意协同合作、资源使用、收入分配等问题。三是当前发展与可持续发展的关系。要注意乡村自然生态环境的保护，搞好规划与监管，避免可能造成乡村环境恶化的各种因素。三是当前发展与可持续发展的关系。要注意乡村自然生态环境的保护，搞好规划与监管，避免可能造成乡村环境恶化的各种因素。重构乡村文化生态体系是一个复杂的、有机的系统工程，需要来自乡村内外的共同努力，要坚持系统设计、科学规范、因地制宜、突出特色，构建和谐、稳定、可持续发展的具有中国特色的乡村文化生态体系，为新时代乡村振兴持续注入更大文化动能。扩展资料乡村文化的重塑在广大乡村，特别是经济落后地区，要加大对乡村教育资金和资源的投入，改善乡村地区的教育条件，利用现代化的教育手段，采取多样化的教育方式，提高农民的文化水平，增强其文化意识和主体意识。由于人口流动带来了乡村文化建设主体的变化，所以，要根据不同群体采取不同的教育路径。针对留守妇女，应利用农闲时间、开办文化补习班，开展适合其参与的公共文化活动，使其在参与中提高文化水平，提升文化自觉意识。把乡村教育复兴起来，否则未来人才就是个问题。留守儿童也好，流动儿童也好，流浪儿童也好，他们急需的就是现代教育支撑，没有良好的教育就没有良好的素质，没有良好的素质就不能从事现代化的工作，没有现代化的工作就没有现代化的收入，由此就会进入恶性循环。将文化自觉作为培育农民文化意识的前提，文化自觉是指“生活在一定文化中人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和它的发展趋向”。农民作为乡村文化建设的主体，理应主动地去了解、明确自身文化形成的社会基础，特点及未来走向。

教育是国家发展之本，传统文化建设也同样需要以教育为基础。建议从幼儿园教育的特点出发，设计一套有关传统文化的幼教课程；在中、小学阶段，建立系统完善的传统文化教育体系；大学作为知识传承与创新基地，同样要发挥优势成为传承传统文化的最佳阵地，唤起大学生对自身文化自信心与文化判断力的思考；充分利用电影、电视、广播、网络等各种传播媒介，大力宣传传统文化。

如何传承中国传统文化：中国传统文化，博大精深，有形无形，不可能一一列举，存在于人们生活的方方面面，根深于人们骨髓。比如，我们每天吃饭使用的筷子，中国传统节日春节、清明、端午、中秋，古诗词，非物质文化遗产，文华名城古迹，祭祖，编织剪纸，等等，大量传统文化元素存在里面。有的，我们天天接触；有的，或许，一生都不可能与之接触。随着时间的推移，有的传统文化，就会失去传承，我们的后人，永远都不会与之见面、因此，传承中国传统文化迫在眉睫，刻不容缓。一，发掘中国传统文化。国家应该进行一次“传统文化”大普查。及时发掘、抢救一批频于失传的传统文化。二，加强队伍建设。对频于失传的传统文化，加强传承人的培养。随着时代进步，社会的发展，有的传统文化，已经很少有人与之接触与使用，从而导致传统文化失去经济的支持，最终失去传承。国家应该设立专项资金，支持传统文化队伍建设。三，加强知识的普及。由于各种原因，很多人不能与有些传统文化项目进行接触；对此，国家应该举行各种普及、宣传、展览、竞赛，普及传统文化。让更多人与传统文化接触，利用传统文化，使传统文化发扬光大。四，开发一批传统文化旅游项目。通过项目的开发与建设，使更多人，通过旅游接触中国传统文化，保护、传承传统文化，让中国传统文化走向世界。我们每一个人都是传统文化的的传承者，有责任有义务传承、发扬传统文化。

少数民族文化保护与传承论文题目怎么写

我们在加快发展社会经济的同时，必须重视对民族文化特别是少数民族文化的传承、保护和发展，因为相对于汉族文化而言，少数民族文化显得更脆弱，更需

民族学硕士毕业论文选题当然很重要，我写的是少数民族文化方面的，找的志文网的老师写的，从开题报告到论文前前后后弄了一个多月，导师也审核过了

我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。 我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。 民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。与汉文化相比，少数民族有其独特的区域性特点。少数民族多居住于荒僻偏远地区，很多地方没有公路，交通只能靠牲畜和步行，人们过着几乎与外界隔绝的生活，因此，其传统文化也具有相对稳固的传承空间。在这样一种空间里，不同的民族形成了自己独特的文化形式。 少数民族文化历史悠久，种类丰富，覆盖音乐、舞蹈、建筑、医学、历算、文学等许多方面，以物质文化、口头和非物质文化等形式存在。而这些文化基本上都源于生活，而融于生活。无论是舞蹈、音乐、或是建筑，服饰，文学，科技典籍等，都从不同方面反映着一个民族的生产生活方式：或农耕、或游牧，或捕鱼、或狩猎，或结婚生子、或养老送终……并且各民族在经济、政治、文化、科技方面的交流与合作，促进了不同文化间共享优秀的劳动成果。中国各少数民族的文化是中华民族文化的重要组成部分，构成了中华文化的绚丽多彩和鲜明特色，形成了中华五千年文化中的一道独特的风景线。 少数民族传统文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族共有的精神财富，保护和发展少数民族传统文化，对于构建社会主义和谐社会增强中华民族的凝聚力和创造力具有重要意义。 （一）加大基础设施建设投入 新中国成立60年来，尤其是改革开放30年来，少数民族的传统文化保护工作取得了巨大成就，为我国民族文化的健康发展奠定了良好的基础。在国家的支持下，朝鲜族农乐舞成功被列入联合国人类非物质文化遗产代表作名录。延边州的国家级非物质遗产项目也得到了政府部门的资金投入，对项目的传承起到积极作用。由于很多民族地区地处边远和其他的原因，经济欠发达，专业人才缺乏，在文化发展方面投入的资金不够。另外，随着时代的发展，商品经济的冲击，海量信息传播速度快，很多少数民族的年轻一代对自己民族的文化缺乏关注和了解。在这种情况下，少数民族文化遗产保护传承情况不够理想，有的甚至面临濒危状况。 随着我国经济社会进一步发展，少数民族文化遗产保护工作出现许多新情况、新问题，存在一些薄弱环节。由于这些人口较少民族的文化核心区范围较小，存续本民族传统文化的自身能力较弱，传统生产生活方式正在发生前所未有的变化，传统建筑、传统生产生活用品等整体性消失速度日益加快。 尽管近年来国家和地方政府加大了对少数民族文化的保护力度，但是现在很多少数民族的生活方式已经发生很大的变化，一些独具民族特色的服装、语言、音乐等文化呈现出逐步消逝的趋势。以京族为例，除了“喃字”以外，京族特有的民族乐器独弦琴也有待发掘、抢救、归纳、入库，并进一步分析、整理。少数民族地区的文化资源极其丰富。以四川凉山彝族自治州为例，该地区是西南民族经济文化交融的走廊及中原通往西南边陆和东南亚、南亚的要道，相对封闭的居住环境以及历史的积淀和现实人文生存状态，决定了凉山民族文化的原生性、独特性和不可替代性。但由于文化基础设施建设投入不足的现状尚未根本改变，文化场馆建设欠账多，博物馆建设严重滞后。凉山彝族自治州全州博物馆馆藏文物有3万余件，其中国家三级以上珍贵文物达3924件，数量居四川省第三位，但凉山博物馆没有展厅的历史已有28年，大量的珍贵文物被束之高阁。满族人能歌善舞，善于说唱，清代创有子弟书和八角鼓等艺术形式，对当今中国北方曲艺艺术有着重要影响。目前，北京市、内蒙古自治区、山东省已将八角鼓列为省级非物质文化遗产。但以八角鼓为代表的满族曲艺仍遭遇着传承危机，流传300余年的八角鼓艺术目前在北京、天津总共不足10名专业演员，如果对八角鼓艺术不加大投入进行保护和抢救，有失传的可能。 我国少数民族传统文化中的歌舞资源、工艺美术资源、民族服饰和节庆文化资源等都是少数民族精神文化和审美情趣的载体，也是少数民族地区产生物质财富的一个源泉。国家和各级政府要切实把少数民族文化保护工作纳入重要议事日程，纳入当地经济社会发展的总体规划，以利于少数民族文化事业的传承和发展，促进民族团结、社会和谐稳定、经济发展。加大对少数民族传统文化的保护，也可以拉动民族地区区域经济发展，造福一方。 （二）保护和利用相结合 对于保护和传承少数民族优秀传统文化，在深入调查、科学研究的基础上进行保护。要研究科学、有效的保护技术与方法，否则会因为保护不当而遭受损失。实施整体保护原则，对少数民族传统文化自身及生存空间两个层面实施全方位保护，不能把它们割裂开来，要实行多样性保护的原则，因为各民族传统文化种类多样，丰富多彩，应该根据不同地域、不同的文化种类，制定切实可行的保护方法。 保护少数民族传统文化的目的是为了民族文化代代相传，永世长存。少数民族文化的传承分两部分，一是要很好地、尽可能地保持民族文化的风貌，二是要在民族文化的传承基础上，进行创新发展。 保护少数民族传统文化要坚持保护和传承相结合，首先要确定哪些文化是必须进行文化保护和传承的，同时必须科学分析传统文化的历史价值和现实意义。要坚持保护和利用相结合，但利用的同时不能损害文化遗产。要坚持保护与创新相结合，文化创新的形式多样，其一是在传统文化的基础上注入现代元素，使之与现代社会相适应，使传统文化升华为现代文明；其二是进行文化改良和再造，和时代结合，进行创新发展，使之更趋完美。弘扬少数民族优秀传统文化需要加大宣传力度，增强少数民族文化的影响力，扩大本民族人民对民族文化的认识，营造一个有利于少数民族文化保护的氛围。通过民族文化进校园、进课堂等形式，使学校成为帮助青少年认知民族文化的重要阵地。尽快推动民族民间传统文化保护的法制化，进一步加大政府财政支持力度，建立非物质文化遗产的财政投入稳定增长的机制。在民族文化特色浓郁的地区，开设特色民族职业教育，培养少数民族文化的传承人才。对在少数民族文化保护中做出突出贡献的个人和单位，要形成奖励制度。对于少数民族文化的优秀传承人，要给予必要的生活补贴，提供必要的活动空间。 此外，在少数民族文化的保护过程中，要借鉴其他国家的先进经验，结合本民族本地区的实际，制定一套科学的规范的保护工作方法。 （三）多样性与同一性并重 博物馆是人类文明进步的重要标志，是一个国家、一个民族、一个地区历史文化和现代文明的形象代表。民族博物馆是社会主义文化和教育事业的重要组成部分，在增强民族团结、弘扬民族文化、提高群众科学文化素质和思想道德水平方面发挥着重要作用。少数民族地区丰富的民族文化资源既具有建立民族博物馆的巨大优势，同时也承担着抢救民族文化、保护民族文化的历史责任，在民族地区建设博物馆势在必行。 继承和弘扬少数民族传统文化，既要保护文化多样性，同时也要增强文化的共同性或同一性。文化多样性是各民族认同的基础，文化的共同性或同一性是中华民族和国家认同的基础。如果只强调保护多样性，而不强调增强共同性，则多样性和差异性将会逐步扩大，同一性或共同性将会逐步削弱，中华民族也就将失去文化认同的基础，增强中华民族凝聚力和国家意识也就会成为空话。因此，必须正确处理多样性与同一性的关系，两者并重，不可偏废。三、保护传统文化的意义 千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造出的独具特色、丰富多彩的民族文化，是增进民族团结、维护祖国统一及社会稳定的重要文化基础。各民族只有保持自己文化的独特民族性，才能与其他民族平起平坐，否则将会成为其他民族的附庸，永远低人一等。 （一）少数民族文化拓展了受众与传播空间 20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同。求异求新是人类发展的本性。在钢筋水泥堆积的现代化城市里，喧闹的环境、压抑的空间与飞快的生活节奏令现代都市人感到身心疲惫，回归自然的意识得到越来越多人的推崇。少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。少数民族风格的作品及少数民族演员的表演已得到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间。 （二）少数民族的传统文化可以促进新文化的创造 作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有着其他文化所不可替代的作用。建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。如服装设计师可以根据保存下来的少数民族桶裙，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最赋现代气息的音乐歌曲。以乐曲为例，我们现代乐坛上的许多著名的乐曲，都是从这个基因库中调取资料，创作而成的。传统文化对于新文化的创造有着重要的意义。没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。