关于庄子的论文1500字怎么读

关于庄子的论文1500字怎么读

下面一文 愿有益于你！ 试论《庄子》里的“道” ——读《庄子》 内容摘要： “道”是庄子思想中最基本最重要的概念，庄子的“道”是一种观念，是一种价值评价标准，是一种人格修养方式;庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界，是包蕴天地的一种大聪明。 关键词 庄子 道 庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中，“道”是最基本、最重要的概念，它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文作为《庄子》一书的读书报告，打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道、为人之道作一些探讨。 一、庄子“道”的概念 庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命，宇宙整体就是道，道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说:“大道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的，可以用心感受，但它无形，不可见，不可摸，也无法用语言表述。“道”先天地而生，由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里，庄子进一步作了描述:“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉!”“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。”意思是“道”包容万物，浩瀚广大。道是渊深幽隐，清澈澄明的。在《知北游》里，庄子借几位寓言人物之口，议论什么是“道”。泰清问无穷:“你知道什么是道吗?”无穷说不知。又问无为，无为说我知道的“道”就是可以贵，可以贱，可以聚合，可以离散，就这么一点。旁边一位名叫无始的说:“道是听不见的，听见的就不是道了。道是不可见的，能见的就不是道了。道是无法用语言来描述的，能描述的就不是道了……”。 所以，在《庄子》一书中，“道”是万物生成的根源，也是万物兴衰的主宰，它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处，因为“道”如果是具有时空意义的某一实体，那么它必然可见、可闻、可触、可传，那么它必然受时间、空间的限制，从而成为有限的东西。 庄子正是以这种磅礴大气，创造出一种超人的境界，用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。 二、自然之道 比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然，但是庄子的描述和解释是最生动、最明智、最顺乎自然之性的。 《庄子天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?意者其有机缄而不得已耶?意者其运转而不能自止耶?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方，一西一东，在上彷徨，孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”这些问题很大、很抽象，它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来?凡人忧食，智者忧天。庄子不但提出了这些问题，而且在著作中回答了这些问题。“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德;未形者有分，且然无间，谓之命;流动而生物，物成生理，谓之形;形体保神，各有仪则，谓之性。”两千多年后的今天，我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道， 形本生于精，而万物以形相生……天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”这段话的意思是说:显明的东西是从冥暗中生出来的，有形的东西是从无形中生出来的，精神是从大道中生出来的，形质是从精气中生出来的，万物都是依各别的类形互相产生的。至于天高地广，日月运行，万物昌盛，那是依天然之理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说:“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪!人之生，气之聚也;聚则为生，散则为死……故曰:通天下一气耳。”(《知北游》)庄子认为，气弥漫于宇宙，它以虚无的方式存在:“气也者，虚而待物者也。”(《人间世》)气又分阴阳，阴阳相对的两种气相互作用，天地的原始状态就发生变化，万物就产生出来。“阴阳错行，则天地大 ，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。”这是说，阴阳错乱，则天地大震，于是雷电交加，大槐树被雷电烧死。(《外物》)在《田子方》篇第四节，有孔子问道于老聃的寓言。庄子借老聃的口说:“至阴寒冷，至阳炎热，寒冷出于天，炎热出于地，两者相交融合就化生出万物及其万物运行的规律，却看不见阴阳的形象如何。在《则阳》篇，庄子又借少知和大公调两个寓言人物的对话，讲阴阳相生之理:少知问大公调说:“四方之内，六合之中，万物是从那里产生出来的?”大公调回答说:“阴阳相互作用，相消相长，四时循环，相生相杀……雌雄交合，所以万仪不绝。”这就是庄子气聚物生，实生于虚的思想。在《知北游》第四节中，舜问一位名叫丞的人:“道可以获得并拥有吗?”丞说:“连你的身体都不属于你，你怎么可能拥有道呢?”舜不解地说:“我的身体不是我的，那是谁的呢?”丞说: “你的身体不过是天地委付给你的形体;生命也不是你的，那是天地之阴阳之气交合在你身上;子孙也不是你所拥有的，那是受天地委托延续人世的。”这里又表现出庄子的一个重要思想:人是自然的产物，人的形和神都是天地赋予的。基于这种认识，庄子提出人的思想行为应顺应自然，这就和人定胜天的观念相对立了。 从以上论述可见庄子的自然之道是:宇宙的起始是混一的，有生于无，实生于虚，气为万物的基始，宇宙万物自生自存，万物运行自有成理。这和现代科学探测、考证、推测得出的宇宙知识相比，确有接近之处。 三、为政之道 庄子在《应帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口说:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏，有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”这段话的意思是说:你现在知道了吗?有虞氏这个帝王不如泰氏这个帝王。有虞氏还标榜仁义拉拢人心，这样做虽然也能得到人心，但是还没有超脱外物的牵累。泰氏睡觉安适舒缓，醒着的时候逍遥自得，任人把自己称为马称为牛，他的智慧见识让人可信，他的德性修养让人觉得真实，他从不受外物的牵累。这就是庄子心目中最理想的统治者形象，心胸舒泰，质朴纯真，没有权谋智巧，也不假借仁义去笼络人心。接着，庄子往下编故事说:有一天肩吾遇到了狂接舆，狂接舆听说肩吾向日中始学习了帝王之术，于是问:“日中始对你讲了些什么?”肩吾说:“日中始对我说，统治百姓的人，只要凭自己的好恶制定出法度，百姓哪有敢不听从的。”狂接舆听了后说:“这完全是自我欺骗的德性，用这种方法来治理天下，就像要在大海中凿出一条河，要让蚊子负起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性，而不是约束他们的行动。应该让他们凭着自己的天性去行动，让他们干自己能干的事和想干的事。 庄子苦口婆心地告诫帝王们:“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”意思是:放弃求名的心思，放弃智谋的策划，放弃专断的行为，放弃智巧的作为，去息心体会无穷的大道，游心于寂静的境界，感受自然的本性，不矜持不夸耀，使心境空明。至人的用心有如镜子，物来物去从不迎送，如实反映无所隐藏，所以能够胜物而不被物损伤。庄子心目中的圣治是:“官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”(《天地》) 庄子的理想国称为至德之世:“至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”在《马蹄》篇中，庄子又反复描绘他的理想国:至德之世，人民行为稳重，拙朴无心，山中没有路径通道，水中没有船只桥梁，万物众生，比邻而居，禽兽众多，草木滋长。禽兽可以牵着游玩，鹊鸟的窠巢也可以攀援上去窥望。……至德之世，人和鸟兽同居，和万物并聚，何从区分君子与小人呢?大家都不用智巧，本性就不至于离失，大家都不贪欲，所以都纯真朴实，所以就保住了人的本性。是圣人出来后急急地去求仁、求义、求乐，天下才混乱了。庄子用伯乐治马的故事猛烈尖锐地抨击政治权力对社会造成的灾害:伯乐说我善治马，于是用烙铁烧它，削它的蹄，剪它的毛，穿笼头使绊脚把它拴起来，编在马厩里，这样马被折磨死了十之二三。这还不算，伯乐又让马饿着渴着，还对它野蛮训练，迫使其奔跑，前面有紧勒笼头的祸患，后边有凌厉皮鞭相威协，马又被折磨死了大半……。这个故事无情地揭露了苛政扰民害民的实质。 四、为人之道 得，因此他们登高不怕，入水不溺，入火不热。他有了道，因此他是真人。真人，睡觉的时候不做梦，醒来之后不忧愁，他吃饭感觉不到滋味，他呼吸，深之又深，众人用喉咙呼吸，真人的气能贯穿到脚后根。因为他虚静内敛，引气贯脉，故呼吸自深。真人，不喜欢活着，不害怕死掉，静悄悄来到人世，静悄悄离开人世。他忘不掉生命的原始，却也不探求生命之所终。真人，内心未一，举止娴静，其额头宽广，他发怒就象秋天的风雨，他喜悦就象春天的阳光，他的喜怒哀乐就如四时季节的推移，莫不是自然而然的。” 庄子心目中的神人往往不是天生成就庄子称呼他心目中人格修养达到理想境界的人为:至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。其中用得最多的是至人、神人、真人、圣人。称谓不同，都代表了他理想人格的形象。 《庄子逍遥游》给我们描绘了一个美好的神人形象:“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子;不食五谷，吸风饮露;乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”这恐怕是最早、最形象、最美好的对神人的描绘，后来道家对天仙、地仙的描写，民间对神仙的描绘几乎莫不如此。庄子认为:“至人无己，神人无功，圣人无名。”(《逍遥游》)至人、神人、圣人都是人格修养最高的人，他们根本就没有自我、功利、名声的概念和意识。在《大宗师》篇中，庄子写道:“真人就是真正的人，真人在弱小面前不横暴，在成功面前不张狂，做了错事不后悔，做了好事不自的，而是在世外高人的指点下修练成的。在《大宗师》第九章中，庄子借孔子和颜回之名编了个寓言，说颜回在孔子的指点下修道，不断进步，最后达到了“坐忘”的最高境界。颜回经过修练，高兴地向孔子说:我进步了，已经忘了礼乐。孔子说还不行。又经过一段时间的修练。颜回又高兴地对孔子说:我又进步了，已经忘记仁义了。孔子说不错，不过还不行。再过了一段时间，颜回经过了极为严格的修练之后找到孔子说:我已经有了更大的进步，已经做到了遗忘了自己的肢体，抛开了自己的聪明，离弃了自身的肉体，已经完全没有了自我意识，和大道相通相融为一，达到了坐忘的境界。孔子听后惊叹不已，感叹到:和万物一体就没有偏私，参与万物的变化就不会偏执，你果真是贤人啊!我愿意追随在你的后边。 庄子认为人世间之所以灾难不断，根源就在于人不顺于自然之性，互相争执，作为太多，都觉得自己了不起，把自身看得很大、很重，看不到或者不承认人本身只不过是天地自然所包含的万物中的一类，更不愿承认单个的人在茫茫人海中不过是苍海一粟，是那样渺小不起眼。可人们对自身在天地宇宙中的地位却浑然不知，争相违抗自然之道，于是闹出很多烦恼与不幸。要解救人世的不幸，根本在于启发人消除种种心机杂念，使之合乎自然之性，达到与天地精神往来的境界。 庄子认为，世间一切矛盾的根源皆起于人的以我为中心，起于人的种种偏执和陈见；只要进入忘我境界，这些矛盾就会自然化解。庄子有一段非常著名的话:“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已;已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”(《养生主》)庄子一方面看到了人生的有限和知识的无限，看到了用有限的生命去追求无限的知识会弄得人非常疲困，但庄子并没有叫人毫无作为。庄子的观点是要人“缘督以为经”。庄子曾说过，水之积也不厚，其负大舟也无力，杯水只能芥舟;风之积也不厚，其负大翼也无力。还说过只到郊野，带三餐干粮就足够，当天回来肚子还饱饱的;如果走百里路就必须准备一宿的粮食。如果要到千里之外，就必须用三个月的时间来准备盘缠。庄子还用庖丁解牛的故事来说明社会的极端复杂如牛的筋骨盘结，同时用庖丁的娴熟表明牛可顺解，世事可以认知并处理遂顺。 庄子反对的是对任何事物过分的人为因素，过分地汲汲以求。庄子是不愿看到过分地人为损伤物性，损害人的身心。在庄子的哲学思想里，宇宙的运动是长流不息的，万物也在无声无息地变化，人是万物中的一类，自然也无可逃避地要参与变化。顺应天理、自然的这种变化，该生即生，该长即长，该老即老，该死即死，这是最快乐的。基于这种认识，庄子特别重视人的内在修养，而不在意外在形体是标致还是残缺。在《德充符》篇中，庄子着意描绘了一批形残而德全的德人，这些形残之人有的断足，有的无趾，有的跛脚，有的脚伛背缺嘴，有的脖子上生大瘤。由于他们都有过人的德性，因此形体上的残缺倒被人遗忘或忽略了，都成了庄子心目中的理想形象，和世俗之见完全不同。 结语 总之，庄子之“道”，无形无迹，千变万化而没有常规。它失天地生，是造化万物之源，万物自然的生死变化无不体现它的存在。对这个存在，人可用内心去体验参悟，但却无法描绘和言传。故得道之人，首得高远广大无穷之境界，表现出与天地精神相往来，与万物相合的人格修养。这种人，治世则无为，无为则不扰民;处人则无争，无争则不伤人;养生则无执，无执则心静。当今之世，纷争四起，物欲横流，人或有为又偏执太甚，得先贤之境界，平淡人心，消解世道之争，或可有益。 参考文献 《庄子今注今译》 陈鼓应 中华书局 8 《庄子道论发微》 陶君 《道教论坛》1 《试论庄子道的意象》 杨国强 韶关大学学报 8 《庄子“道”的哲学意义》 徐桂红 陕西教育学院学报 2

“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。本篇是《庄子》的代表篇目之一，充满奇特的想象和浪漫的色彩，寓说理于寓言和生动的比喻中，形成独特的风格。“逍遥游”也是庄子哲学思想的一个重要方面。全篇一再阐述无所依凭的主张，追求精神世界的绝对自由。在庄子的眼里，客观现实中的一事一物，包括人类本身都是对立而又相互依存的，这就没有绝对的自由，要想无所依凭就得无己。因而他希望一切顺乎自然，超脱于现实，否定人在社会生活中的一切作用，把人类的生活与万物的生存混为一体；提倡不滞于物，追求无条件的精神自由。 一 庄子说：北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。 若有鱼，便是小鲤一尾；若是鸟，便是小鸟一只。 庄子倡导的思想与逻辑乃治国之根本，与万民之齐寿；大小之间谈论似潺潺流水：鲲大，得到世人的赞誉，却不会因此而越发膨胀；鹏大，也不会因燕雀的非难而越发沮丧，此乃做人之道，为官之道，治国之道。而幻化的东西是得不到如何的报应的，没有报应的为人即是死人，别人的冷眼我用来激励自己的思想，他人的赞美我附之一笑。流水般的人生如无名的野花，在世外桃源悄悄绽放然后凋谢，无人欣赏，无人讥笑。 所谓“圣人”的含义便是如此了。品德高尚，修养极高的圣人，是永远不会体会胜利的喜悦，失败的沮丧，恋爱的甜蜜，分手的苦涩。庄子嘲笑他们，用一种非常的手段。用宋荣子之口，道出了自己的真实想法。无论卑劣，与人为善，导人向善的圣人总高高在上用教道者的口吻对付来自各个层面的攻击。小与大，大与小此刻却分不清了，小可以讥讽大，认为大就是受累，大嘲讽小，以为小就是受罪。 读庄子，读到尽兴处，忘情大笑。别人讥笑我疯癫，我以圣人的口吻对付他们：燕雀安知鸿鹄之志。别人耻笑我狂妄，我以圣人的口吻对付他们：鲲游四海，乃借水力；鹏翔五岳，乃借风力，世间粗俗之人怎知无情有情之间乃是一念之差，一口之言。 修养极致的人又怎会与无知的人争辩？回答即争辩，对应即回击。妙之所在，美之所在，道之所在，乃精华之所在。 呵呵，圣人也不过如此罢了。二 庄子说：肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有迳庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？” 我突然发现自己写的文章中少了许多桀骜之气，于是开始总结自己的思想。我不再愤怒，不再有出众的文采，很多人很难接受现在的我。这样发展下去，不知道是好还是坏。此时，我接受了庄子。以他的目光来看这个世界：尧觉得自己能力已经不够了，打算把天下让给许由，许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是‘实’所派生出来的次要东西，我将去追求这次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！厨师即使不下厨，祭祀主持人也不会越俎代庖的！” 我一直在寻，寻自己的位置，寻自己在文学中应该是个什么样的角色。没有师傅，没有同学，只有孤单的一盏灯。也仅仅只是这孤单的灯，陪伴着我在黑夜中苦苦的思索。我寄望于它那可怜的一点亮，觉得那就是我的方向。正如接舆所说，在遥远的姑射山上，住着一位神人，皮肤润白像冰雪，体态柔美如处女，不食五谷，吸清风饮甘露，乘云气驾飞龙，遨游于四海之外。他的神情那么专注，使得世间万物不受病害，年年五谷丰登。而肩吾却认为这全是虚妄之言，一点也不可信，认为接舆是个疯子一样的人。 瞎子瞎了，聋子也聋了，同样，思想也会瞎，也会聋。别人喜欢的东西，可能是你不喜欢的，但你喜欢的何必又让别人也喜欢呢？自己的观点永远都是正确的，那么谁的观点又是错误的呢？茫茫宇宙，浩瀚星海，谁使宇宙无限，谁造出了地球，谁又赋予了人类的思考？短暂人生，滚滚红尘，你和恋人相爱影响了谁，你穿暖了冻着了谁，你吃饱了又饿着了谁？ 我就是我，你就是你，我用不着是你，你也用不着是我，大家都在以自己的方式活着。三 庄子说：不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！ 我只想拔了那没用的大葫芦的苗，烧了那洗涤丝絮的方，砍了那弯弯曲曲的树，宰了那上窜下跳的野猫和黄鼠狼，吃了那大的就象云朵一样斄牛的肉。有用的自然有用，无用的自然无用。拿自己用的着的东西，吃自己吃的下的饭，娶自己能养得起的老婆，住自己该住的房子，没用的东西在我眼里只是一堆烂泥，却不能阻止人家把它看做金子。用心去珍惜你身边一切每一个细微的事物吧，黄金都在泥土里面。

在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：　　1、作为百家争鸣时代产生的作品，《庄子》首要的特点就在于其内饱含道家深邃的思想。　　众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑!　　然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。　　2、正因为庄子本人的思想超脱万物、穿越古今，必然要求文章中想象和虚构奇特磅礴，恣意汪洋。　　写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌;写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子;写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道;写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。COM　　3、想象和思想通过特定的创作方法表现出来——“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”　　卮言即出于心、自然流露之语言;重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法;寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。　　其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑;而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。　　4、语言跌宕起伏，句式错综复杂，论辩性强。　　庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。

庄子何其人 注：对于于丹教授的《<庄子>心得》的十讲，我们可以把它看作十个作文话题，从中思索汲取有益的写作营养。 庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄。 2月19日：境界有大小 在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。 2月20日：感悟与超越 司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的“逍遥游”。 2月21日：认识你自己 庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。 2月22日：本性与物性 人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。 2月23日：总有路可走 在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？ 2月24日：坚持与顺应 每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。 2月25日：谈笑论生死 生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。 2月26日：心态与状态 决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。 2月27日：大道与自然 每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。================================================================我看庄子只说秋水二段 看过《秋水》的第一段是在高一的语文课本里，当时只读了一段，因为课本只节选了一段。如今，欲雨未雨的中午，我续读《秋水》二段。 说实话，在我眼里秋水很美，光看“秋水”两字便可知，更不用说文章里有我喜爱的诸神——河伯，海神。其实与水有关联的，我都喜欢；不仅喜欢“烟雨江南”，“秋水绵连”，“江河浩瀚”，“雪逝冰消”；也喜欢“破屋漏雨”，“南水北调”，“丽水”，“四川”。对水的喜爱已然忘乎所以，有时极致疯狂——在某个倾盆大雨抑或说瓢泼大雨的日子里，拉上个会说话的人就往雨中“漫步”。不仅“漫步”，还一吐心中对雨水的“情思”，吐到天晕地暗，吐到声丝力竭。于是有人惊叹，爱水如斯，难啊！于是有人反诘：你真的爱水吗？…… 我真爱水吗？《庄子》将此道理含笑娓娓道来：“……伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”生活中的我，确实如此，自夸爱水如是如是，到处宣扬，惟恐天下有人不知；自夸嗜书中命，自称淡泊书生，自比庄子、陶潜……其实自比于他人而告之于人，便也是自夸；非旦自夸且又轻视他人“这般庸俗”之人，乃是真正的俗人，相比于河伯之寡闻鲜见，“伯夷让国取名”，“孔子游谈以显渊博”，更加自夸更加庸俗。 我爱水吗？《庄子》说，我不爱。我想，我爱的不是“水”，而是“水”这个名词以及形容词吧。 有惑不解 《庄子-山木》里有载：“周将处夫材与不材之间。……若夫徒乘道德而浮游则不然……若夫万物之情人伦之传，则不然，合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉？……”在此，庄子明确：要免于累患，不可偏执一方，应随顺自然。 又，《庄子-秋水》有云：“庄子持竿不顾。……庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。’” 庄子一前一后的言论，在我看来，有些许漏洞。想要免于累患，所以不可偏执一方，不可固执，要随顺自然；而楚王执意请庄子出山，此时的庄子却执意曳尾于涂。所以唯一可能的是，庄子不想免于累患，或庄子不怕累患。既然不怕累患，又为何放着能救济楚人的相位而不坐？所以惟一可能的是，他在两种累患当中更惧怕坐相位之患。且庄子主张“无为”，而却执意曳尾于涂即是“有为”。就好比，有人说：“我一直在保持着沉默。” 对庄子了解甚少，不知是否真如我想？ 幸福的死亡 《庄子-外物》里有一段“假粟于监河侯”的故事，读了非常喜欢。监河侯不肯假粟于庄子，于是故意说“等我收入到封地的税金，就借你三百金”。庄子听罢，“忿然作色”。 我要是庄子，既然已经猜到监河侯故意推托不借，也会以微笑报之。至少监河侯没有说出一句冷冰冰的话直刺人心，而以谎言掩盖自己的真心、本意。在现实生活中，我也经历这样“美丽”的谎言，而且我并不知情。但我事后却感激那些谎言的制造者，因为他们没有当着我的面，面露凶相并拿着把锃亮的匕首“杀害”我；而是待我转过身带着对谎言深信不疑并着甜蜜的微笑行走时，暗暗地给了我一刀，让我幸福地“死去”。 如果说谎言必然，“死亡”必然，那么我只愿接受后者。我不是一个不怕受伤的人，只是我在选择在我不得不受伤时，我所能接受的受骗方式。 人与人之间有很多美好的故事，也有很多丑陋的真相。活在当下，犹其在尔虞诈、金钱利益至上的当下，每天每夜，谁不是在经历这些故事，而又恍悟这些真相？左心房的伤刚结痂，右心房已然殷殷滴血。无法改变现实，只希冀受伤的间隔能否拉长？ 所以庄子本应感到满足，虽已受了愚弄，心灵却没有淌血，反而让他讨回了口气。要是庄子是今天的庄子，不知他能忿然作色几回？

关于庄子的论文1500字

在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：　　1、作为百家争鸣时代产生的作品，《庄子》首要的特点就在于其内饱含道家深邃的思想。　　众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑!　　然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。　　2、正因为庄子本人的思想超脱万物、穿越古今，必然要求文章中想象和虚构奇特磅礴，恣意汪洋。　　写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌;写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子;写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道;写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。COM　　3、想象和思想通过特定的创作方法表现出来——“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”　　卮言即出于心、自然流露之语言;重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法;寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。　　其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑;而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。　　4、语言跌宕起伏，句式错综复杂，论辩性强。　　庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。

庄子之所以能成为一代知名学者，就是因为他的大境界，大智慧，以及他与众不同的对事物的见解和独特眼光！　　最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶。望帝春心托杜鹃。”开始的。虽然当时不知道是什么意思，只是觉得诗句挺特别。后来才明白这个典故出自是庄子的《逍遥游》，《逍遥游》代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。　　如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。庄子留给我们的，是他那些充满了寓言小故事的文章。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。能言善辩的他，尤其善用语言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺与挖苦。他的所作所为经常令人瞠目结舌，又能让人拍案叫绝！他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。而庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。　　庄子是一个有智慧的人，但他并不是衣食无忧的。他的生活十分贫困，甚至到了处处求人，等米下锅的地步。但它贫而不穷，他并不会因为肉体上的满足而满足，他的满足是高于平常人的，是精神层面的！正因为他勤于思考人生，使他心中充满喜乐。常常喜乐，即使是过着食不果腹的生活又如何？　　在于丹《庄子心得》里，我最喜欢“境界有大小”一个人的境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一声碌碌而无为。世间之大，远远超乎我们的想象：世间之小，也同样我们所想。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。　　一个人，若要达到庄子那种旷达的大境界是很难的，但我们可以学习者把眼光放长远，尽量开阔心胸。庄子告诉我们：不要去羡慕别人。但作为普通人的我们要完全做到这一点是不容易的。我认为，我们可以羡慕别人，因为人之长或许正是吾之短。羡慕可以为我想要成为我羡慕对象的那种人提供动力，来逐渐的完善自己，装备自己。若你只是一味的羡慕别人而不付出任何努力去学习，那就无济于事了。　　在如今的诗人看来，庄子是一位超凡脱俗的圣人。他“圣”在他的睿智，“圣”在他的坦然，“圣”在他对人生的不断思索。但千年难成就一位庄子，我们毕竟也都是世人，我们尊他的名为圣，他的哲学也帮助沦陷在迷茫中的人们走出困境。　　庄子告诉我们：做好自己！

飞翔的庄子 暑假里读到了一篇文章，让我很有感触，名字叫《庄子：一个飞翔的人》。文章说“庄子和远行的鸟一样，善于飞翔”“他的心灵带着镣铐在飞”。 庄子的飞翔，大如鲲鹏展翅击水三千里，扶摇而上九重霄，遨游于碧海长空，不慕恋滚滚红尘；小如蝴蝶款款而飞，悠游自在，心之所适，行之所安。 飞翔的庄子，不被物质所束缚，总是自在地生活。楚威王愿拜他为相，而他却宁做“曳尾涂中”的龟；惠子怕他代其相位，而他却视梁国为鸱之腐鼠。庄子“处穷闾厄巷，困窘织履，槁项黄馘”。在如此潦倒的日子里，他依然不慕名利，超脱了物质，达到了心的自由。 飞翔的庄子，思想自由灵动，想象奇特，擅长借寓言与意象表达自己独特的思想。妻子去世，换作常人，该是哀伤，甚至痛哭。他却认为这是天地间的循环往复，不该“嗷嗷然随而哭之”，反而“箕踞鼓盆而歌”。“庄生晓梦迷蝴蝶”，庄子认为梦就是醒，醒就是梦。万物始于一，复归于一，因而万物平等齐同。在庄子的时代，战火纷飞，利欲熏心，人们的眼中只有财富与权势，而庄子却不受牵绊，生出了万物平等的想法，达到了心的自由。 庄子最擅长心灵的飞翔。因为自由，他不必像惠子为了手中的权力担惊受怕，不必因自己的穷困潦倒而郁郁寡欢，不必在战火纷飞的时代内心迷茫。身体的自由，给他无拘无束的行为；思想的自由，给他无所束缚的精神世界。 如此看来，自由的心灵可以让我们不落入俗套，不人云亦云，所以心灵自由的人是独一无二的；自由的心灵可以让我们越过眼前的困境看到另一种美景，所以心灵自由的人是积极乐观且勇敢的。 他贫穷、孤独，但他心灵自由，这使他透过自己苦难的人生发现了文字的美丽，即使他守着书摊的一角也能感受到大千世界的诗意。因而他不拘泥于物质的匮乏，而注重精神世界的丰满，得以苦中寻乐。 在我们的学习生活中，对分数、名次的一味追求是否会_心灵变得呆板，思想受到束缚呢？当我们因分数和名次感到迷茫、困惑时，我们或许应该想想飞翔的庄子，然后回归内心，在学习的过程中寻找快乐，享受快乐。 来源：初中生写作

关于庄子的论文1500字怎么写

在粗略读完《庄子》一书之后，颇有感触。依我自己尚肤浅的认识而总结出来的对《庄子》一书的评价，主要有四点：　　1、作为百家争鸣时代产生的作品，《庄子》首要的特点就在于其内饱含道家深邃的思想。　　众所周知，《庄子》哲学思想源于老子，而又发展了老子的思想。“道”为其哲学的基础和最高范畴，其外涉及政治、处世、养生、世界起源论和本质论、唯物辩证法等各个方面。它既是道家用以认识世界的工具，更是其劝人律己的道德手段。“道”最重要的，也是贯穿《庄子》一文始终的观点是“顺天”和“无为”。虽然各篇内容各异，思想浩繁，但我们多多少少都能体会到作者希冀的任天为之，不加外物束缚的自由境界。“天地与我并生，而万物与我为一”，境界何等雄浑!　　然而，一些消极避世、过分脱离现实的唯心主义观点，显然是不足取的。　　2、正因为庄子本人的思想超脱万物、穿越古今，必然要求文章中想象和虚构奇特磅礴，恣意汪洋。　　写大物，有扶摇而上九万里的鲲鹏，有荫蔽千头牛的栎社树，有中央之帝混沌;写奇人，有乘云气游于四海之外的藐姑射山神人，有御风而行的列子，有用五十头牛做鱼饵的任公子;写怪事，有周梦蝶、魍魉问影、骷髅论道;写隐士，有狂人接舆、贤人肩吾、悟道者南郭子纂——总之，所绘之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展现。COM　　3、想象和思想通过特定的创作方法表现出来——“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”　　卮言即出于心、自然流露之语言;重言为借尊者、名人之口，说出自己的观点看法;寓言是虚拟地寄寓于他人他物的言语。　　其中，寓言是最有名的，通览全书，无一篇不涉及寓言故事的创作，而无一个语言故事不是独出心裁，着意为之。《庄子》的许多思想艰深抽象，而语言却化虚为实，将理论变得真切自然。重言也是随处可见，尤其是借孔子之口道出道家观点。这一点作者是矛盾的：道家避世自修的态度显然对儒墨等积极人世的行为表示不屑;而当时儒墨并盛，孔子为名人，为了使自己的主张为他人所接受，庄子又不得不托己说于长者、尊者之言以自重。“卮言为曼衍”，层出不穷、散漫流衍地把道理传播开来，这一点其实在诸子百家的许多著作中都存在。这里将其提出，庄子是想证明：自己的语言皆从内心自然涌出，言为心声，不能为外界功利目的而矫揉造作。　　4、语言跌宕起伏，句式错综复杂，论辩性强。　　庄子擅用尖新奇特之词，大段排比、反问、疑问的句式去论辩，读之或铿锵有力，或发想无端，或尖锐辛辣。当然，正是因为作者不直接表明态度，而是叙议结合地让读者去领悟其中的道理，加之作者思维跳跃较大，逻辑上往往会有疏漏，常常是开篇的寓言与后文衔接不上，最为突出的表现是《齐物论》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言让人感觉过于重复拖沓，没有存在的必要。

庄子之于我，与其说是影响，不如说是一种成长。先前读庄子，固然淡泊掉我心中的恐乱，也一度崇拜那大彻大悟中的逍遥，对世间的事淡然到及至，也曾认为庄子很消极，可能是当时的心情，恰恰迎合了一种思想表面的现象。等长大了几岁，渐渐的明白，当初的自己对庄子的认识是多么的浅显，现在想来，总觉得好笑。在成长的过程中，才知道，庄子一直在我心中没有挥去。作为圣人，作为一种思想，看破了名，看破了利，看破了生死，固然有其消极的意义，但是，我想这只是人们对庄子最最肤浅的认识，人都是这样，在看问题的时候，都是以自己的角度与标准去评价，这很正常，我以前也是这样。常常去评判周围的事与人，从来不忌讳自己的言行与观点，每每说起话来，意气盎然，以为自己说的做的就是对的，颇有几分张狂，随着我的成长，我发现事情不是这样，每个人都有自己对事物的认识，不能用简单的对与错来划分，所以人要学会宽容，宽容世界的多样性，这种宽容让我习惯沉默，不再那样轻狂，后来接触了形形色色的人，在和别人讨论问题的时候，在阐述自己观点的时候，发现并不是每个人都有宽容的顿悟，而老子天下第一者居多，总想压倒别人者居多，所以我开始变的喜欢静静的听，然后淡淡的笑。我不是智者，但是我明白真正的智者说话会给别人留有余地，这也是对自己的负责。所以展开庄子之于我，与其说是影响，不如说是一种成长。先前读庄子，固然淡泊掉我心中的恐乱，也一度崇拜那大彻大悟中的逍遥，对世间的事淡然到及至，也曾认为庄子很消极，可能是当时的心情，恰恰迎合了一种思想表面的现象。等长大了几岁，渐渐的明白，当初的自己对庄子的认识是多么的浅显，现在想来，总觉得好笑。在成长的过程中，才知道，庄子一直在我心中没有挥去。作为圣人，作为一种思想，看破了名，看破了利，看破了生死，固然有其消极的意义，但是，我想这只是人们对庄子最最肤浅的认识，人都是这样，在看问题的时候，都是以自己的角度与标准去评价，这很正常，我以前也是这样。常常去评判周围的事与人，从来不忌讳自己的言行与观点，每每说起话来，意气盎然，以为自己说的做的就是对的，颇有几分张狂，随着我的成长，我发现事情不是这样，每个人都有自己对事物的认识，不能用简单的对与错来划分，所以人要学会宽容，宽容世界的多样性，这种宽容让我习惯沉默，不再那样轻狂，后来接触了形形色色的人，在和别人讨论问题的时候，在阐述自己观点的时候，发现并不是每个人都有宽容的顿悟，而老子天下第一者居多，总想压倒别人者居多，所以我开始变的喜欢静静的听，然后淡淡的笑。我不是智者，但是我明白真正的智者说话会给别人留有余地，这也是对自己的负责。所以，我不爱总说出自己的观点，当别人的观点和自己的一致时，我会拍手称快，愿意和他做朋友，当别人的观点和自己的不一致时，我会静静的听着，包容他的观点，保留我的观点，因为我明白没有什么对与错，只是人们站的角度不同而已。就像庄子，许多人认为他的思想消极，当然做出这种评判的有很多种人，有根本没有了解过庄子人云亦云的，有了解过但了解的很肤浅的，也有很了解但就是认为庄子很消极的，其实，不管哪种人，在我看来，都不是很重要，我不是没有我的观点，而是我觉得人的认识本来就有不同的层次，争论才是没有必要，所以我总是淡淡的一笑。我对庄子的认识是，作为一种思想，根本不是单纯的消极与积极的问题，思想是一种境界，给人们提供了无限的空间，乐在其中，而庄子追求的也是这样一种境界，就是超脱，这种超脱早已跨越了人们那种对事物的狭隘的理解，这种超脱是一种包容的超脱。我想这就是我对庄子的认识，也是庄子对我的一种影响。收起

《庄子》故事两则 惠 子 相 梁 原文 《庄子》 惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鵷鵮，子知之乎？夫鵷鵮发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鵷鵮过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？” 庄子与惠子游于濠梁 《庄子》 庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。” 1．惠子相梁，庄子往见之。 2．于是惠子恐，搜于国中三日三夜。 3．非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。 4．子非鱼，安知鱼之乐？ 1．相，宰相，这里用作动词，做宰相的意思。 2．国，国都，京城。 3．止，停止，这里是栖息的意思。 4．安，疑问代词，怎么。 一、译文 1．惠子相梁 惠施做了梁国的国相，庄子去看望他。有人告诉惠施说：“庄子到梁国来，想取代你做宰相。”于是惠施非常害怕，在国都搜捕三天三夜。庄子前去见他，说：“南方有一种鸟，它的名字叫，你知道吗？从南海起飞飞到北海去，不是梧桐树不栖息，不是竹子的果实不吃，不是甜美如醴的泉水不喝。在此时猫头鹰拾到一只腐臭的老鼠，鸟从它面前飞过，猫头鹰仰头看着，发出‘吓’的怒斥声。现在你也想用你的梁国来‘吓’我吧？” 2．庄子与惠子游于濠梁 庄子与惠施在濠水的桥上游玩。庄子说：“白鱼在河水中游得多么悠闲自得，这是鱼的快乐啊。”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠施说：“我不是你，固然不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，是可以肯定的！”庄子说：“请从我们最初的话题说起。你说‘你哪儿知道鱼快乐’的话，说明你已经知道我知道鱼快乐而在问我。我是在濠水的桥上知道的。”

关于孔子的论文1500字怎么读

1、关于孔子的思想体系 关于孔子的思想体系最起码有三个问题需要深入思考和研究，一是孔子有没有思想体系？二是如何理解孔子的思想体系？他的思想体系的构成是怎样的？三是用那些材料来证明或“复原”这个思想体系？首先应该说明，我们现在常说的“思想体系”或“学说体系”是受西方哲学的影响，认为一个伟大的哲学家、思想家其思想必然是成体系的，研究他的思想，重要的就是完整、深刻地理解他的思想体系。然而事实上对哲学家、思想家本人来说，他不一定都是有意识地、自觉地进行体系建构的，在很大程度上说，他有什么样的思想体系是后来研究者进行“复原”或“重构”的结果。对于中国古代哲学家、思想家的研究来说，尤其存在这样的情况。从学术研究的角度来说，这也无可厚非。所以，我们还是按照学术界的研究习惯，我们仍然可以认定孔子各个方面的思想构成了一个有机的统一体，在这个前提下，来相对地理解他的思想观点。 近代以来，从学术思想角度来讨论孔子思想体系的构成，由于种种原因，出现了很大的分歧，形成多种说法：如以仁为中心说，以礼为中心说，以中庸为中心说，以仁义为中心说，以仁义礼的统一为核心说等等。特别流行的是仁核心说和礼核心说。两说的共同特点是它们的绝对对立。仁核心说排斥礼，礼核心排斥仁。我认为，这种“中心说”、“核心说”从大的方面讲都是习惯了孔子以后二千年大一统政治体制及其相应的大一统意识形态影响的结果，也是当代社会既定思维模式定向制约的结果，是迫切需要摆脱的；从小的方面讲，人们往往容易抓住一个概念、范畴当作一个思想家的思想核心，而忽视它的整体性，自然互相矛盾。 另外，西方学者由于对孔子思想体系的把握不够，对孔子思想评价多有误解，最典型的就是黑格尔。黑格尔眼中的孔子只是一个实际的世间智者，算不得一个哲学家，“在他那里思辨的哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西”，甚至认为，“为了保持孔子的名声，假使他的书从来不曾有过翻译，那倒是更好的事。”①黑格尔“不能从中获得特别的东西”的孔子思想对中国文化乃至整个东亚文化都有极为重要的意义。黑格尔对孔子的认识不但只是凭少许不严谨的译本，而且只看到了那零散的道德教训，而没有触及孔子思想的整体结构，不能从整体的角度深化对细节的把握。另外，黑格尔以西方文明发展的道路为模式构筑了唯一的“世界精神”的哲学发展史，对中国历史和文明发展的道路却缺乏同情的理解，也许潜意识中还有日尔曼人所惯有的那种偏见和傲慢。 今天，对孔子思想体系要深入、全面地把握，集中探讨其核心是完全必要的，但又是很不够的。笔者无意消解中心，也不想另立中心，只是想实实在在地对孔子整个思想进行深入其内的细心研习以后，再出乎其外，不带任何思想偏见和既定的思维模式来理解孔子的思想体系构成，并尽力展示其原状，以实事求是地把握孔子的思想和学说。在春秋战国之际，孔子作为一个西周乃至上古文化的继承者和集大成者，他以平治天下为已任，构筑一个思辨的哲学体系对他来说是奢侈的，他是着眼于当时的时势，思考社会的整合有序、个人与社会的协调发展、人民安居乐业的途径。这样，如果要说他有什么思想体系的话，那也是他在不自觉的、开放的思维方式中构建了具有历史文化功能的与历史现实水乳交融的独特的“思想体系”。孔子思想体系里不一定非得有唯一的逻辑起点与思想核心，而且最重要的并不是理论推演的逻辑性与思辩性，而是它的世间性、实用性，可以包容个人与社会，承担传统与变革，结合理想、信仰与此间生活等等。我们今天的研究可以从不同方面了解和“复原”这个思想体系。 2、孔子思想学说的集大成性质 要探讨孔子思想学说的体系，我们应该有一个基础认识，孔子的思想学说有集大成的性质。孔子展之所以成为两千多年以来中国乃至人类屈指可数的大思想家、学问家，最基本的就是他的思想学说是“集”了中国上古以来文化的“大成”。上古文化在西周是一个集大成，但在这是制度意义上的集大成，到了孔子可以说是思想学术意义上的集大成。关于这方面古来人们都有认识，孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。”（《孟子·万章下》）赵岐注：“孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金声而玉振之。振，扬也。故如金声之有杀，振扬玉音，终始如一也。”朱注：“此言孔子集三圣之事，而为一大圣之事；“犹作乐者集众音之小成，而为一大成也。成者，乐之一终，《书》所谓‘《箫韶》九成’是也。金，钟属；声，宣也；玉，磬也；振，收也，如振河海而不洩之振。始，始之也。终，终之也。条理，犹言脉络，指众音而言也。智者，知之所及；圣者，德之所就也。盖乐有八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。若独奏一音，则其一音自为始终，而为一小成。犹三子之所知偏于一，而其所就亦偏于一也。八音之中，金石为重，故特为众音之纲纪。又金始震而玉终诎然也，故并奏八音，则于其未作，而先击镈钟以宣其声；俟其既阕，而后击特磬以收其韵。宣以始之，收以终之。二者之间，脉络通贯，无所不备，则合众小成而为一大成，犹孔子之知无不尽而德无不全也。”戴震亦释此句云：“圣智至孔子而极其盛，不过举条理以言之而已矣。”（《孟子字义疏证·卷上》理条）《孟子·公孙丑上》中有人欲比较伯夷、伊尹与孔子，孟子直截了当地答到“否。自有生民以来，未有孔子也。” 《朱子语类》卷第五十八还载：当有问朱熹何谓“集大成”。朱熹回答说：“孔子无所不该，无所不备，非特兼三子之所长而已。但与三子比并说时，亦皆兼其所长。” 张载对孟子的话有深刻的理解，“孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！”（《正蒙·大易篇》） 《释氏稽古略》说明孔子的集大成是集古代圣王遗教的大成：“圣人生于鲁，集大成于古帝王之教也，甚矣！” 王夫之尝谓，“孔子之术，合三代之粹而阐其藏者也”(见《读通鉴论》卷三) 刘师培说：“周室既衰，史失其职，官守之学术，一变而为师儒之学术。集大成者厥唯孔子。”① 王国维论孔子的集大成云：“孔子者，‘述而不作，信而好古’，实践躬行之学也。上至三皇五帝，下至夏殷周诸圣贤之学说，无不集合而组织之，以大成儒教；其圆满之智如海。又多才多艺，至其感化力之伟大，人格之完全，古今东西，未见其比。”② 综上所述，古今以来人们对孔子思想学术上集大成的认识主要有这么几个含义：一是集伯夷、伊尹、柳下惠这样的三圣之事为一大成之事；二是孔子既圣且智，孟子通过所谓金声玉振，始终条理来比喻和说明；三是集三代及其以上圣王德业的大成；四是集古代思想学术的大成。

我眼中的孔子孔子离开我们已经二千五百多年了，我们当中也许有人不识字，也许有人一生都没有阅读过孔子的书，他的道德观念、人生理想、处世方法，就不可能不或多或少的烙上孔子思想的烙印。他实在是影响了我们每一个人，他是我们全中国人的老师。孔子，名丘，字仲尼。他的降生可乐坏了他那六十六岁、头发花白的父亲叔梁纥。但他并未能看着他长大，在孔子三岁时，他留下了孔丘与他的母亲相依为命。为了糊口年少的孔子干过许多苦差：下地种田，放牧牛羊，给人看守粮草，替人做办丧事的吹鼓手……但这些困苦的生活并没有把他塑造成普通劳力。因为它生长在一个并不普通的国度——鲁国。我想这就是所谓的环境造就人才吧！鲁国是周公的封地，是唯一一个能用礼乐祭祀祖先天地的诸侯国。在春秋战国时期虽然沦为二等诸侯国，但在文化上仍保持着最多的周文化传统，以致到春秋晚期还享有“周礼尽在鲁”的名声。幼年的这种文化氛围熏陶下对礼仪制度非常感兴趣。他和小伙伴们做游戏时，常把玩具当祭祀品摆设起来，模仿大人们祭祀时的各种礼仪动作。从十五岁起，孔子发奋读书，此后刻苦好学，熟练掌握了礼节、音乐、骑马、射箭、写字、算数六艺，精通六经。到三十岁左右，孔子已是远近闻名、学优品高的大师了。但在那个群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，孔子主张各诸侯在治理国家方面要用德治，同时还应正名，在思想方面，他提出了仁和礼的学说，这些中的一些观点显然触犯了那些掌握诸侯国大权的大夫们的权利。因此，孔子的才能一直没能发挥。直到他五十一岁那年，他凭借他的才识与胆魄，在夹谷之会中，使齐国企图借会盟的机会羞辱和绑架鲁定公的阴谋破产。孔子初露锋芒，但它并未让孔子在政治上平步青云。鲁定公的没主见，贪图享乐，阳虎的叛乱掌权，终于让孔子明白，时不待己，若不趁年轻，还要等到什么时候才能实现自己的政治理想呢。因而在他五十五岁那年，他领着他的一批学生踏上了十四年的周游列国的生涯。十四年中，孔子和他的学生东奔西颠，奔波劳碌，在陈国、蔡国断绝了粮草，差点就饿死，有时又被形容为到处流窜的丧家犬，最终却一无所获。然而孔子却活得自在，他所到之国，必能听取那国的政事，就是凭借他温和、善良、恭敬、俭朴、谦让来得到的。他的人格魅力深深的吸引着我们每个人，尤其在他的身上有值得我们学习的好学精神和快乐精神。这说到好学，孔子曾说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓为学也已。”而孔子自身也做到了发奋忘食的境界。的确，孔子这一生是勤奋好学的一生。孔子曾向鲁国的音乐大师师襄学琴，一连学了十几天，师襄满意的说；“弹得不错。”让孔子另学一首新曲，孔子却摇头说，曲调虽然是掌握了，但技巧运用很不娴熟，又过了几日，孔子已弹得行云流水般动听，却仍不满意，因为曲子的蕴含道理还没有领会，直到有一天，孔子体会到曲子的作者是谁，他是怎样的一个人时，他才兴高采烈地认为他学好了一首曲子。还有我们孰知的成语韦编三绝，不也正是孔子勤奋好学的典故吗？孔子晚年读《易》，古时候的书是用牛皮绳把竹简编窜起来的，孔子反复读，《易》的牛皮绳竟断了好多次。还有一次孔子听韶乐的演奏听得细致入微，如醉如痴，以至“三月不食肉味”如果我们认为孔子是一个刻板、无趣的老学究，那就大错特错了。孔子可以说，是中国最早创造快乐哲学的人。 有一次，叶县的县尹对孔子的个性也很好奇，就问子路，说：“你们先生孔子，究竟是怎样一个人呀?”哪知子路一时答不上来，只好回来告诉先生。孔子他说：“你为什么不这么回答他呢：这个人呀!心中感到快乐时，就会把一切忧虑全忘了，连自己已经到了老境也浑然不觉。” 还有一次，孔子和弟子在路上碰到一邻居，对他大喊大叫道：“伟大呀孔子！你好像什么都会，却没有一样可以让你成名。”孔子听了，戏谑地对弟子说道：“是啊，我会点什么呢？是驾车呢，还是射箭呢？我还是驾车算了。”那神态既是自嘲也是玩笑。 孔子对快乐的要求也极为简单，他曾说：吃着粗饭，喝着白水，曲着臂膊当枕头用，快乐就在其中了。所以，他对颜回的赞赏就是：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”可见，在孔子的心目中，快乐多么容易达到。所以当他的弟子曾哲说出自己的人生理想是：“遇到暮春三月的天气，穿着新缝的单夹衣，约上五六个朋友和六七个童子，一起结队去沂水边，清洗面手，一路吟风披凉，直到舞雩台下，大声歌咏一番，然后再慢慢地回家。”曾哲的这番话还没有说完，孔子就大声地叹道：“你的理想就是我的理想呵。”从孔子的这个理想中，我们可以看出他一直追求的是一种快乐而率真的生活。与其他文化中的大思想家相比，孔子的特殊之处在于，他的教诲都是集中于日常生活中的平常小事。他教你怎么做一个人，怎么培养自己的修养。他的思想不是拒人于外、与普通人无关的，他教你的东西，就像是祖父与孙女的对话。因此我眼中的孔子真真切切的是个伟大的老师！

孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。 “仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。 “礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。 例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢？“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”，提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？你能真正地爱护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。 这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题，它无疑有许多方面已不能适应现代社会的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。照我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话说：“仁音，人也，亲亲为大。” 《论语。学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与！” “爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。 所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。” 人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。” 此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。 但是，如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的“仁学”（“仁政”）、“己所不欲勿施于人”等等作为反动思想批判掉了，那么我们的社会如何不混乱，如何还能不发生“精神危机”呢？从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它，而另外建立与之对立的“斗争哲学”。当然，在我们继承“传统”的同时，不仅应使“传统”得到发展与更新，要“日日新，又日新”（这也是中国的传统），而且还应充分吸收一切适应我们社会发展要求的其他民族的伦理美德。

关于孔子论文1500字怎么读

孔子是我国历史上第一位伟大的教育家、思想家，是儒家学派的创始人，他的学说对中国文化的发展产生了深远的影响，成为中国文化的象征，不仅被历代的读书人称为“圣人”，而且在现在改革开放的时代，孔子在世界上也越来越受到重视，被列为世界十大名人之一。但孔子在不同的时代、在不同人的心目中有不同的形象，每个人心目中都有自己的孔子形象。我们一直想了解：孔子本来究竟是个什么样的人？他对中国文化、世界文化有什么样的影响？这对于我们当前的中国人来说，是非常重要的。我所能做的，大家所能做的，就是不断地接近历史上本来的孔子，但同时，我们的认识又不能不打上时代的烙印，这也就是为什么孔子永远值得人们重新研究的缘由所在。孔子开创的中国文化传统并没有完全成为过去，并不象有些学者所说的变成了“游魂”。问题在于我们该如何去解读它、了解它。孔子的一生是追求人生理想境界的一生，是追求社会治平、世界太平之道的一生，同时又是充满悲剧色彩的一生。世界上许多伟大人物的人生都有悲剧色彩，但他们每个人的具体经历和情景是各相不同的。孔子在他那个时代，可以说是“知其不可而为之”，似乎是逆着潮流而走。但是他把自己的一生献给了自己的民族和人类，所以说他是东方的圣人。在现在中西对话中，孔子是东方文化的象征。 一那么下面我先简单地谈谈孔子其人。孔子后来被尊为圣人，其实他这个人的一生也是很平常的。他晚年的时候曾经总结自己一生的修养过程：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”（《论语·为政》）这个总结大体上说明了孔子一生的生命历程。孔子三岁丧父，少年丧母，家境贫困。孔子生于陬地，在他幼年的时候，母亲就把家迁到鲁国的都城曲阜。为什么迁到曲阜？曲阜是当时的文化政治中心。鲁国是周公的后代，周公是“制礼作乐”之人，曲阜在当时是文化典籍集中的地方，孔子就在这样一个环境下成长。孔子在很小的时候玩游戏就显示了与众不同之处，司马迁《史记·孔子世家》中记载孔子：“为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。”拿礼器来做礼仪方面的游戏，这与一般的儿童不一样。孔子很小的时候，母亲就去世了。他说“吾少也贱，故多能鄙事”（《论语·子罕》），我年少时地位卑贱，所以学会了很多卑下的事情。孔子曾经在鲁国当过管理粮草和牛羊的官吏。这是很小的事，但他做得很认真，一丝不苟。当他管理仓库的时候，“会计当而已矣”，很认真很仔细；他在做牛羊官的时候，牛羊很肥壮。这就说明孔子无论做什么事情，哪怕是很小的事情，都非常认真地做好，不眼高手底。这就是一个伟大人物的行事。孔子一生非常勤奋地学习，从未间断，自“十有五而志于学”就没有间断过。他的学习态度，用他自己的话来说，就是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语·述而》）。在学习中体会到乐趣。不同于现在的一些人以学习作为实现其他的目的的手段，学习是孔子生命的一部分，可以是培养完善自己的人格，提高自己的境界。就象他讲的一句话：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）在学习中对知识产生一种乐趣。孔子一生就是这样的，他非常珍惜自己的生命。“发愤忘食，乐以忘忧”，可以说是对其一生的一种总结。孔子一生无所不学，但学无常师（《论语·子张》）。在他一生的经历中，他曾向当时一个很小的诸侯国的人学习请教过历史文化问题，还曾专门跑到东周（今洛阳）问礼，据说还向老子问过礼。这里顺便说一下，中国文化里头主要的有两派，一派是儒家，以孔子为代表，一派是道家，以老子为代表。过去有一种说法，认为儒家和道家是“儒道互补”，两家思想不同，但可以相互补充，形成张力，使得中国文化延续不断。这个说法可以商榷。我认为，儒、道是同根而生的。特别在中西文化的比较中，我们可以更清楚地看到这一点。比如湖北出土的郭店楚简《老子》，比现在的通行本早得多，这里头有些关键的地方与现在通行本不同，最大的不同就是：现行本批判儒家的地方，出土本却很多地方和儒家思想没有根本上的不同。这就更证明了，他们的根本思想是同根的。当时孔子生活的时代，是天子失官、学在四夷的时代。在周商时代，学校教育是官学，贵族可以学习，一般

孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。 “仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。 “礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。 例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢？“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”，提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？你能真正地爱护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。 这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题，它无疑有许多方面已不能适应现代社会的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。照我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话说：“仁音，人也，亲亲为大。” 《论语。学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与！” “爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。 所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。” 人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。” 此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。 但是，如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的“仁学”（“仁政”）、“己所不欲勿施于人”等等作为反动思想批判掉了，那么我们的社会如何不混乱，如何还能不发生“精神危机”呢？从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它，而另外建立与之对立的“斗争哲学”。当然，在我们继承“传统”的同时，不仅应使“传统”得到发展与更新，要“日日新，又日新”（这也是中国的传统），而且还应充分吸收一切适应我们社会发展要求的其他民族的伦理美德。