佛教与中国传统文化论文选题背景和意义

佛教与中国传统文化论文选题背景和意义

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统

真是因为佛教融入了中国传统文化，我们才出现了现在依旧是讲现实的国家，要知道印度讲过去，说白了就是现在投胎这样是因为过去做错，西方相信未来，他们看的是未来会怎么样，只有中国讲究现在

研究中国传统文化和民族民风调研的背景目的:我国历史源远流长，在长期的历史进程中，各个民族用自己的智慧和双手创造了灿烂的文明，同时也形成了自己独特的习俗和文化。随着我国改革开放程度的提高，国外的一些节日也逐步进入我们的日常生活，如圣诞节、情人节、愚人节等。对于许多人来说， 对中国的传统的节日的理解只停留在很肤浅的含义上，对传统文化反应冷淡，相反，对于外国的圣诞节，反应强烈，以多种形式来庆贺，这不能不引起思考。 通过探寻，力图在生活中全面了解中国的传统节日，学习中国的传统知识，在教学中向学生渗透传统文化流失的危机感，让学生传承民族文化，从而提高学生人文素养。意义：通过对我国传统民风民俗的了解和认识，可以使学生对中华民族的传统文化有一个初步的认识，同时可以增强民族自豪感和民族大团结意识，培养和激发学生的爱国主义情感。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

佛教与传统文化论文选题背景和意义

最大的意义就是：体现了中华民族包容一切的底蕴！ 严格的说，中华民族的文化是儒释道合一的文化，古人有云，“红花白藕青荷叶，三教原本是一家”，就是这个意思。根据南怀瑾老师的阐述，共同形成了类似于金字塔的文化结构： 1、儒家文化是塔基，构成了中华民族的基本内容，核心思想是“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”，化用到生活当中，就是听几乎所有父母说的那一句话：“孩子啊，你要好好念书，将来找份好工作，做一个对社会有用的人”。所以，儒家思想类似于食品和饮料，不吃不喝是会死人的。 2、道家文化是塔身，核心思想是“崇尚自然，无为而治”，这个“无为”，不是没有作为，也不是什么都不做，而是顺应自然规律，讲究天人感应和因果报应。所以道家思想类似于医院，有了病就要上医院，不仅要找出生病的原因，还要找到药方整治。 3、佛教文化是塔顶，核心思想是“明心见性、解脱生死、超越轮回”，用现代的话来说，“就是吃饱喝足了，该考虑精神上的事情了”；或者叫“满足了物质需求的人，必然会产生对精神上的需求”，当今社会为何信仰的趋势又进入到新的热潮，最大的原因就是人们发现吃饱喝足了但还是感觉不幸福，所以才开始从精神层面找原因呢！所以佛教类似于超市，没钱进去逛逛，蹭蹭空调，看看产品，心情愉悦，有小钱就买点小东西，有大钱就买大件，各取所需，各得其所。———因此，对于中华民族而言，孔子、老子和释迦牟尼，影响最大的首推孔子！

佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。例如，我国古代建筑保存最多的是佛教寺塔，现存的河南嵩山嵩岳寺砖塔，山西五台山南禅寺、佛光寺的唐代木构建筑，应县大木塔，福建泉州开元寺的石造东西塔等，都是研究我国古代建筑史的宝贵实物。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。在一片郁郁葱葱之中，掩映着红墙青瓦、宝殿琼阁。精巧的佛教建筑为万里锦绣江山平添了无限春色。敦煌、云冈、龙门等石窟则作为古代雕刻美术的宝库举世闻名，它吸收了犍陀罗和印度的特点而发展成为具有中国民族风格的造象艺术，是我国伟大的文化遗产。　　佛教还为中国文化带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了陶渊明、王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体都和中国俗文学有着很深的关系。　　佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧繇、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。至于音乐方面，公元三世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。　　伴随佛教俱来的还有天文、医药等科学技术的传习。唐代高僧一行创《大衍历》和测定子午线，对天文学作出了卓越贡献。隋唐史书上记载由印度翻译过来的医书和药方就有十余种，藏语系佛教中并且有医方明之学。佛教的刻经促进了我国印刷术的发展，至今被保存下来的世界上最古的版刻印本，几乎都是佛教经书图像。　　佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。恩格斯在《自然辩证法》中称誉佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段上。在世界观上，佛教否认有至高无上的“神”，认为事物是处在无始无终，无边无际的因果网络之中。在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。它以独特的思想方法和生活方式，给予人们以新的启发，使人们得以解放思想，摆脱儒学教条，把人的精神生活推向另一个新的世界。　　那么佛教在发展社会主义的民族新文化过程中还有没有作用？人类文化发展是一个连续不断的过程，传统文化和现代文化不可能完全割断。我们要汲取传统文化中一切有价值的精华来充实发展社会主义的民族新文化。中国传统文化也包括佛教文化在内。现在有一种偏见，一提中国传统文化似乎只是儒家文化一家，完全抹煞了佛教文化在中国传统文化中的地位，抹煞了佛教徒对中国文化的贡献。其实魏晋南北朝以来的中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。　　研究中国历史，尤其是中国文化史离不开对佛教的研究。事实上，自公元148年安世高东来译经引起，260年朱士行西行求经至公元1175年朱熹、陆象山鹅湖之会(前者标志一个新的文化运动——佛学之开始，后者标志又一个新的文化运动——理学之创立)，这一千余年是中国民族文化的灿烂辉煌时期，也就是中外学者盛称的魏晋六朝隋唐文化。五代北宋为其余波。恰恰在这一时期中作为中国哲学思想发展主流的却是佛学。其时期之长，声势之大，影响之广(传播国外)，都远非两汉经学、宋明理学所能比拟。所以胡适当年写《中国哲学史》半途辍笔，就是因为当时不懂佛学写不下去了。还有一位我国当代著名的史学家早年曾对佛教文化采取过虚无主义态度，但到了晚年却开始系统地钻研佛经，表示自己需要补课。这位史学家对人说，在中国历史上，佛教和文化关系如此之深，不懂佛学就不懂中国文化。可是现在人们还是不重视研究佛教，把它看成粗俗的宗教迷信。例如对玄奖这个中国历史上伟大的翻译家、旅行家、语言家和佛学大师，在西方学者的世界史著作中都给他留下了应有的篇章。在印度他的名字更是家喻户晓，印度前总理尼赫鲁把他尊为历史上的四大伟人之一。但在中国，人们反而只知《西游记》里的唐僧，不知中国文化史上的玄奖。更有甚者，有人还把佛教文化，这笔宝贵的文化遗产单纯地当作生财之道，发生了许多不该发生的事情，授人以中国不尊重文化的话柄。现在许多人虽然否定佛教是中国文化的一部分，可是他一张嘴说话其实就包含着佛教成分。语言是一种最普遍最直接的文化吧！我们日常流行的许多用语，如世界、如实、实际、平等、现行、刹那、清规戒律、相对、绝对等等都来自佛教语汇。如果真要彻底摒弃佛教文化的话，恐怕他们连话都说不周全了　　中国拥有世界上数量最多、内容最完备的佛教经典和佛教文化史料，汉译佛经和著述自东汉末以来逐代增加。藏文《大藏经》版本甚多，前后刻印多次。据德格版统计，该书共收佛教典籍4569种，除佛教经律论外，还有天文、历算、医药、工艺、文法、诗歌、美术、逻辑等多方面著述，浩如烟海的佛教典籍是中国文化的重要组成部分，是研究佛学和古代其他有关学科的重要文献。　　佛教本身存在着丰富的哲学内容，但由于它产生于印度，故而其哲学内容有着明显的印度哲学色彩。作为现今中国传统哲学组成部分的佛教哲学，在与中国固有的哲学交流或渗透的过程中，大约经历了魏晋南北朝、隋唐和宋明三个阶段。当印度佛教哲学成为中国的佛教哲学时，西学开始对中国传统文化产生冲击，从而使佛教哲学有了在近代哲学和现代哲学中的新发展。�　　佛教在哲学上与中国固有哲学的渗透与融合始于魏晋南北朝时期，这是佛教哲学中国化的第一阶段。在这一阶段中，首先出现了玄学与佛教哲学中空论的渗透。玄学是魏晋时期中国哲学中的一种新派别，它从无的本体论展开哲学的探索。佛教哲学中的空，在一定程度上被一些佛教理论家与玄学的无互相比附，出现了佛学空论与玄学无论相互渗透的现象。南北朝时期，出现了神不灭论与神灭论的争论。佛教界坚持神不灭论表明，佛学已经被中国哲学中的鬼神概念所影响，佛学迈出了中国化实质性的第一步。隋唐时期经济的繁荣，为佛教的发展奠定了物质基础，同时也使佛教哲学在中国的发展到达了顶峰。中国各大佛教宗派的建立，在佛学义理上以华严宗所创的华严哲学体系为中国佛教哲学发展的高峰；在佛教的实践上以禅宗所创的禅学体系为中国佛教实践哲学发展的高峰。佛教哲学在理论上和实践上完成了中国化的自我选择，为中国固有哲学出现高峰的发展奠定了基础。中国固有哲学发展的顶峰是宋明理学的出现，理学以程朱理学和陆王心学构成。华严哲学对程朱理学的建立，有着重要的影响；禅宗哲学对陆王心学的创建，也起着不可忽视的作用。中国传统哲学的顶峰时期是儒释道三种哲学的合流，这种格局的出现是中国固有哲学对佛教哲学的回应，在这一过程中佛教哲学起了推动与催化的作用。�　　中国传统哲学的顶峰也就预示着中国近代哲学的开始。中国传统哲学完全走向顶峰时，西学已经开始冲击着中国。中国近代社会的不幸遭遇，迫使一大批知识分子自觉地从哲学理论上寻求中国社会的出路。在建立他们的哲学体系时，佛学作为倡导革命的积极因素被利用起来。康有为、梁启超、谭嗣同等改良派以佛教哲学作为改良立宪的理论工具。章太炎革命派以佛教哲学唤醒民众起来建立民主的共和国。从这时起，佛教哲学已经和西方哲学相接触，一些知识分子也开始把西方哲学和佛教哲学比附、融通，使佛教哲学渗进了西方哲学的因素。进入现代社会以后，中国哲学呈现出多元化的格局，其中现代儒学有着深远的影响。现代儒学中的不少哲学家从唯识学和禅学中再次吸取有用部分，建立他们的哲学体系。梁鮄溟融西方生命哲学和唯识学于一炉，创立了本体意义上的“意欲论”。熊十力在融通中国、西方、印度三种哲学后，改造了唯识学创立了“新唯识论”。冯友兰发挥禅宗人生哲学的“极高明而道中庸”的原则，创立了“境界论”�①。　　中国佛教哲学在近现代中国的发展，不同于隋唐时佛教宗派的哲学，而是以中国知识分子为中国社会找出路、建构哲学体系的形式出现，有着明显的时代意义和现实意义。�　　中国哲学对待外来哲学的态度，基本上走了从一种不太了解到关注直至最后消融而以回应的发展趋势。佛教哲学在中国的命运，正是遵循了这种发展趋势。促使中国固有哲学正眼看待佛教哲学的原因在于，由于当时社会的战乱使人们在儒学找不到答案时，不得不在佛学中找出路。这段历史时期的现实问题是：魏晋南北朝至隋唐中有四百余年，虽有短暂的十余年统一，但战乱是其间的主要大事。战火导致王朝政权交替频繁。身居上层的王臣贵族，由于时局凶险，地位和身命难保朝夕。而身受压迫的平民百姓，则是无衣无食，深受兵燹之祸。人们不禁要问，这无穷的战祸由何而起，这无边的苦难又从何开始，哪儿是尽头，哪儿才是一个安身之地。这些问题，恰恰是中国的儒家、道家所不能回答的。人们在东传的印度文化思潮——佛教中找到了答案，找到了出路。�②这样，佛教哲学解决了当时中国社会的现实问题，尽管这只是给人们指出了一条不在现实中实现的道路。佛教哲学因此而获得了中国化的群众基础。同时中国哲学对佛教哲学的回应也由此开始。隋唐出现的封建经济的繁荣，使佛教在中国的发展有了更深厚的物质基础，也正是在这一时期佛教哲学完成了中国化的过程。这样，佛教哲学与儒家哲学相对峙，形成了儒释道三家哲学鼎立的局面。宋明时期的理学，正是为了挽救儒家哲学仅占一席之地的局面，也就完成了中国哲学对佛教哲学的回应。佛教哲学的传入及中国化，暴露了儒家哲学对宇宙自然哲学思索的不足。理学正是为了弥补儒家哲学的这一不足，把佛教哲学所把持的这一哲学阵地夺了过来。　　从表面上看，理学成为宋明时期的官方哲学，以至于对近现代社会的影响，是儒家哲学的胜利。但实际上，理学正是中国哲学对佛教哲学有了回应之后的产物，从而也确定了佛教哲学在中国传统哲学中的地位。佛教哲学自魏晋南北朝开始的对中国哲学的冲击，在近一千年后的宋明时期才完成了回应。而完成回应的出现，也就是中国哲学的新发展。在长达二千年的中国古代哲学史中，佛教哲学成为中国化的外来哲学思潮之一。　　中国近代社会所蒙受的灾难，与2世纪起那场延续了四百年的战乱相比，情况是更为复杂的了。中国的知识分子在那场400年的战乱中所面对的是骠悍的游牧民族，而在近代所面对的却是船坚炮利的西方列强。思想界对中国哲学出路的反思，就不仅仅是现前的哲学内容，而是二千多年来中国哲学的所有历史。西方哲学对中国哲学的冲击，同样使中国哲学的不足之处暴露出来，那就是认识论的不发达，缺乏逻辑的理性思维。这个哲学上的弊端，在儒家哲学身上尤为明显。于是一大批哲学家致力于这方面的研究，弥补中国哲学的这一不足之处。但正如佛教在中国的发展必须有物质基础和群众基础那样，中国知识分子作为真理而寻求的西方哲学，也必须在解决了当时中国社会的现实问题后，才能有中国化的可能。　　而要解决中国社会的现实问题，就是要实现中国的独立。这一现实问题的真正解决，是在马克思主义指导下完成的，从而马克思主义有了中国化的历程。中国哲学历史的发展，确有相似之处。佛教在发挥解决中国古代社会的现实问题后，才完成了中国化的历程，也促进了中国哲学的新发展。而近世以至的西学东渐的文化运动，至今仍没有结束。中国哲学的未来一直为专家学者所关注。我认为，中国哲学的未来和宋明理学的产生有着相似之处，即中国哲学的未来是对西方哲学的回应。我们作这样的结论，正是根据佛教哲学在中国的发展，这也正是佛教哲学对未来中国哲学的启示。�　　如今在国内外的学者中都有“儒家第三期发展”的观点�③。但我认为，中国哲学的发展不仅仅局限于儒学对现代文明的回应，而应是以儒释道三种哲学为主体的中国传统哲学各派对现代文明的回应。仅就佛教哲学的回应而言，我认为应注重这样几个问题。�　　第一，在时代的背景下，要求佛教界产生象隋唐时期智�、玄奘、法藏那样的哲学家，把佛学与西学结合起来，指出佛学与西学的相通之处，以建构新的佛学思想体系。近代佛学家曾作过努力，但从哲学的意义上来看，这种努力所达到的哲学研究的效果并不理想。其原因就在于佛学家的研究并没有完全从哲学的角度开展对佛教哲学的重新建构，因而佛教哲学在近现代的中国并没有多大的发展，真正意义上的佛教哲学家，特别是象隋唐时期那样的佛教哲学家并没有产生。这样，就要求我们从更深层的哲学意义上融汇古代哲学和近现代哲学，以佛教哲学固有的眼光进行审视，提出具有时代特色的佛教哲学新理论，这个任务已经落在当代中国佛教的僧侣和居士及学者的身上。�　　第二，从佛教哲学的发展来看，经历了简单的宇宙哲学和人生哲学，到复杂的本体论、认识论、方法论的过程。在这一$?过程中，印度佛教哲学由小乘佛教哲学到大乘的中观哲学和唯哲学。中国佛教哲学中产生的天台宗哲学、三论宗哲学、法相宗哲学、华严宗哲学、禅宗哲学都是佛教哲学的新发展。但佛教哲学在印度佛教发展至密教阶段中断了，在中国佛教哲学出现了儒释道三家思想合流的格局后，也再没有新的理论体系出现。 分析印度佛教哲学和中国佛教哲学发展的原因，一方面是佛教哲学家为了挽救佛教哲学在本国哲学中的地位，不得不融汇内外之学。另一方面是佛教哲学家能够抓住机遇，主动吸收外学思潮，从而建构了新的佛教哲学体系。当今的形势也正是如此，佛教哲学如果想要作为中国传统哲学的一部分而走向现代化，就必须寻求新理论体系的建构。这就要求佛教界人士广泛研究东西方的哲学，主动融汇西方哲学，更重要的是佛教界人士应抱着为中国哲学在21世纪发展作努力的态度，从这一态度出发建构佛教哲学的新体系，才能使佛教哲学以至于中国哲学有新的生机。�　　第三，在佛教哲学新体系的建构中，应分清佛教徒哲学家与非佛教徒哲学家的任务。对于佛教徒哲学家而言，建构新的理论体系，其出发点立足于佛教在人类文化上的继续发展。因而，佛教哲学家在没有原则性错误言论的基础上，应该保持宗教哲学家的身份，以图存救亡的态度建构佛教哲学新体系。

研究中国传统文化和民族民风调研的背景目的:我国历史源远流长，在长期的历史进程中，各个民族用自己的智慧和双手创造了灿烂的文明，同时也形成了自己独特的习俗和文化。随着我国改革开放程度的提高，国外的一些节日也逐步进入我们的日常生活，如圣诞节、情人节、愚人节等。对于许多人来说， 对中国的传统的节日的理解只停留在很肤浅的含义上，对传统文化反应冷淡，相反，对于外国的圣诞节，反应强烈，以多种形式来庆贺，这不能不引起思考。 通过探寻，力图在生活中全面了解中国的传统节日，学习中国的传统知识，在教学中向学生渗透传统文化流失的危机感，让学生传承民族文化，从而提高学生人文素养。意义：通过对我国传统民风民俗的了解和认识，可以使学生对中华民族的传统文化有一个初步的认识，同时可以增强民族自豪感和民族大团结意识，培养和激发学生的爱国主义情感。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

佛教与中国传统文化论文选题背景及意义

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统

最大的意义就是：体现了中华民族包容一切的底蕴！ 严格的说，中华民族的文化是儒释道合一的文化，古人有云，“红花白藕青荷叶，三教原本是一家”，就是这个意思。根据南怀瑾老师的阐述，共同形成了类似于金字塔的文化结构： 1、儒家文化是塔基，构成了中华民族的基本内容，核心思想是“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”，化用到生活当中，就是听几乎所有父母说的那一句话：“孩子啊，你要好好念书，将来找份好工作，做一个对社会有用的人”。所以，儒家思想类似于食品和饮料，不吃不喝是会死人的。 2、道家文化是塔身，核心思想是“崇尚自然，无为而治”，这个“无为”，不是没有作为，也不是什么都不做，而是顺应自然规律，讲究天人感应和因果报应。所以道家思想类似于医院，有了病就要上医院，不仅要找出生病的原因，还要找到药方整治。 3、佛教文化是塔顶，核心思想是“明心见性、解脱生死、超越轮回”，用现代的话来说，“就是吃饱喝足了，该考虑精神上的事情了”；或者叫“满足了物质需求的人，必然会产生对精神上的需求”，当今社会为何信仰的趋势又进入到新的热潮，最大的原因就是人们发现吃饱喝足了但还是感觉不幸福，所以才开始从精神层面找原因呢！所以佛教类似于超市，没钱进去逛逛，蹭蹭空调，看看产品，心情愉悦，有小钱就买点小东西，有大钱就买大件，各取所需，各得其所。———因此，对于中华民族而言，孔子、老子和释迦牟尼，影响最大的首推孔子！

真是因为佛教融入了中国传统文化，我们才出现了现在依旧是讲现实的国家，要知道印度讲过去，说白了就是现在投胎这样是因为过去做错，西方相信未来，他们看的是未来会怎么样，只有中国讲究现在

中国传统文化的优点之一就是能包容其他文化。佛教入中国 丰富了中国本土文化，让中国文化提升了一个大的境界。传统文化又促进了佛教的发展，慢慢演变成 儒释道为一家，成为华夏子孙的三位老师。之后的几千年里，深深影响到人们的思想、生活。

佛教与传统文化论文选题背景及意义

最大的意义就是：体现了中华民族包容一切的底蕴！ 严格的说，中华民族的文化是儒释道合一的文化，古人有云，“红花白藕青荷叶，三教原本是一家”，就是这个意思。根据南怀瑾老师的阐述，共同形成了类似于金字塔的文化结构： 1、儒家文化是塔基，构成了中华民族的基本内容，核心思想是“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”，化用到生活当中，就是听几乎所有父母说的那一句话：“孩子啊，你要好好念书，将来找份好工作，做一个对社会有用的人”。所以，儒家思想类似于食品和饮料，不吃不喝是会死人的。 2、道家文化是塔身，核心思想是“崇尚自然，无为而治”，这个“无为”，不是没有作为，也不是什么都不做，而是顺应自然规律，讲究天人感应和因果报应。所以道家思想类似于医院，有了病就要上医院，不仅要找出生病的原因，还要找到药方整治。 3、佛教文化是塔顶，核心思想是“明心见性、解脱生死、超越轮回”，用现代的话来说，“就是吃饱喝足了，该考虑精神上的事情了”；或者叫“满足了物质需求的人，必然会产生对精神上的需求”，当今社会为何信仰的趋势又进入到新的热潮，最大的原因就是人们发现吃饱喝足了但还是感觉不幸福，所以才开始从精神层面找原因呢！所以佛教类似于超市，没钱进去逛逛，蹭蹭空调，看看产品，心情愉悦，有小钱就买点小东西，有大钱就买大件，各取所需，各得其所。———因此，对于中华民族而言，孔子、老子和释迦牟尼，影响最大的首推孔子！

佛教从西汉末年传入中原地区，之后在中国迅速的传播，并且与中国文化迅速的融合，在东汉末年，由于董仲舒“天人感应”学说的土崩瓦解，玄学兴起，儒、释、道三种文化开始合为一体（释就是我们所说的佛教）逐渐形成了理学，后来理学虽然有很大的变化，但是儒、释、道三种文化却始终是它的理论基础，影响中国文化几千年，直到今天。

佛教，使得很多中国人都念佛，拜佛，烧香，吃素，看经，还有深入人心的因果报应的思想它已经成了传统文化的重要的一部分

研究中国传统文化和民族民风调研的背景目的:我国历史源远流长，在长期的历史进程中，各个民族用自己的智慧和双手创造了灿烂的文明，同时也形成了自己独特的习俗和文化。随着我国改革开放程度的提高，国外的一些节日也逐步进入我们的日常生活，如圣诞节、情人节、愚人节等。对于许多人来说， 对中国的传统的节日的理解只停留在很肤浅的含义上，对传统文化反应冷淡，相反，对于外国的圣诞节，反应强烈，以多种形式来庆贺，这不能不引起思考。 通过探寻，力图在生活中全面了解中国的传统节日，学习中国的传统知识，在教学中向学生渗透传统文化流失的危机感，让学生传承民族文化，从而提高学生人文素养。意义：通过对我国传统民风民俗的了解和认识，可以使学生对中华民族的传统文化有一个初步的认识，同时可以增强民族自豪感和民族大团结意识，培养和激发学生的爱国主义情感。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

佛教与中国文化论文选题背景和意义

佛教传入中国后，受到中国固有传统思想的改造和融合，经一千多年时间，形成了独具特质的新体系。考察其过程，给我们带来极大的启示：佛教文化融合中国文化一个文化总有其不同于其他文化的特点，作为一种独特的文化存在，最基本的特征就需要保存，否则，就会成为历史的沉积，就不能推动现在文化。中国文化的特征之一是教人入世。儒家的“修、齐、治、平”和印度佛家出世大相径庭，在融合佛教过程中，中国文化的入世精神没有被外来文化改变，相反，佛教越来越走上世俗化道路。“事君事亲，也能成佛”。这是宋明理学能取代佛教的原因。说明印度佛教为适应中国的要求，不得不变形。中国文化吸纳外来文化任何一种文化与其他文化相比较，都有其不足的地方，因此，在他的发展过程中要保持活力，只有不断吸收外来活力，以滋养自己，丰富自己。中国文化因为吸收佛教等外来文化，才能壮大，更新自己，由此可见，吸收外来文化的重要性。 中国文化应有的包容性由上可见，本位文化、国粹主义都是错误的，不仅有害本民族文化发展，而且会造成本民族文化的衰落。拒外更是衰落的表现。古今中外问题，困扰到现在，应该怎么办？佛教最初传入从依附方术→渗透→变形→流传 矛盾冲突→ 互适交流→融合入中国文化，并不是一朝一夕的事情，中国文化融合印度佛教文化用了一千多年时间，历朝历代都体现着中国文化的包容心态。因此，我们在当今世界多元文化的背景下，应该以开放的胸怀，长远的眼光，大胆吸纳古今中外人类优秀的文明成果，才能创造出更绚烂的中国文化，实现中华民族的伟大复兴。

参阅一下南怀瑾先生的选集

最大的意义就是：体现了中华民族包容一切的底蕴！ 严格的说，中华民族的文化是儒释道合一的文化，古人有云，“红花白藕青荷叶，三教原本是一家”，就是这个意思。根据南怀瑾老师的阐述，共同形成了类似于金字塔的文化结构： 1、儒家文化是塔基，构成了中华民族的基本内容，核心思想是“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”，化用到生活当中，就是听几乎所有父母说的那一句话：“孩子啊，你要好好念书，将来找份好工作，做一个对社会有用的人”。所以，儒家思想类似于食品和饮料，不吃不喝是会死人的。 2、道家文化是塔身，核心思想是“崇尚自然，无为而治”，这个“无为”，不是没有作为，也不是什么都不做，而是顺应自然规律，讲究天人感应和因果报应。所以道家思想类似于医院，有了病就要上医院，不仅要找出生病的原因，还要找到药方整治。 3、佛教文化是塔顶，核心思想是“明心见性、解脱生死、超越轮回”，用现代的话来说，“就是吃饱喝足了，该考虑精神上的事情了”；或者叫“满足了物质需求的人，必然会产生对精神上的需求”，当今社会为何信仰的趋势又进入到新的热潮，最大的原因就是人们发现吃饱喝足了但还是感觉不幸福，所以才开始从精神层面找原因呢！所以佛教类似于超市，没钱进去逛逛，蹭蹭空调，看看产品，心情愉悦，有小钱就买点小东西，有大钱就买大件，各取所需，各得其所。———因此，对于中华民族而言，孔子、老子和释迦牟尼，影响最大的首推孔子！