中国传统文化的影响论文2500字

中国传统文化的影响论文2500字

究竟什么是传统文化的主题，这个主题不是什么存在和思维的架构关系，这个用不上，因此要在中国传统文化上寻找唯物一家、唯心一家，那是徒劳无功，我们找了几十年也没有找准确，都有些问题。我们中国进入文明社会，有我们自己的特点，中国历史有自己的特点

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随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。如：是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈等行为成为社会公害。如果不能及时解决这些问题，必然会对正在成长中的中学生思想造成极大影响。学校是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。　　一、当代中学生思想道德水平堪忧　　现代中学生多数是独生子女，生活在较为优越的家庭环境中，缺乏艰苦生活的磨练，他们享受到了改革开放带来的物质成果，却不懂成果来之不易。他们思想活跃、自我意识强，但相当一部分人集体观念和社会公德意识淡薄，心理素质较差。他们注重自我、看重功利、道德取向多元化。有的把家长职位的高低、家庭经济条件的优劣、生活消费的层次作为个人价值的体现。我们曾在中学生中做过调查，当问及他们个人利益与集体利益发生冲突，是否愿意牺牲个人利益时，3%的中学生表示不愿意或基本不愿意，1%的学生认为，人应该及时行乐，不要顾及其他；4%的学生崇拜的是文体明星，崇拜革命伟人的只有6%，个别人追星达到了痴迷的程度；在社会公德方面，有些学生存在着行为和认知上的脱节，认为社会公德可有可无，甚至还有人认为社会公德是一种没有必要的束缚，限制了人身自由；有的学生对帮助他人和参加社会公益劳动态度冷漠。针对这种现状，窃以为加强青少年优秀传统文化道德教育刻不容缓。　　二、中国传统文化与人才培养　　处于社会生活中的人们，总是从既定的历史传统、民族心理、文化氛围和生活环境出发，并在这些因素的交互影响下成长和发展。尽管人们总是想摆脱旧的传统，抹去旧的烙印，创造新的生活和新的品德，但是又总是无法克服传统的影响。因此，怎样消除传统中消极的东西，弘扬和发挥其积极的方面，就应当成为我们特别研究的课题。　　首先，我们应该知道什么是传统？一般说来，传统是已经过去了的事物，是长期以来积淀在社会生活和人们的心理中，并在今天的现实生活中仍然发挥着影响和作用的一种现象。传统是物质的，也可以是精神的。在整个人类的各种传统中，文化传统对人才培养和人才成长来说，有着特别重要的意义。　　文化传统是对人类在今天以前所创造的精神现象的一个总称，它的内容就其主要方面来说，包括从一定价值导向出发的哲学的、政治的、经济的、法律的、伦理的、文学的、艺术的、宗教的各种思想观念的综合。文化传统虽然有着多方面的内容，但它又有着自己的核心。文化传统的核心，从一定意义上讲，可以说是人们对真、善、美的追求。这一追求，是贯彻于一切思想的一根主线，即向往美好贬斥丑恶，对人类幸福的渴求和对高尚道德品质的向往。因此，我们在研究传统文化时，要着重研究它和人才培养的关系，因为在人类的传统文化中，包含着值得我们借鉴、吸收和弘扬的因素和内容，对人类社会继往开来，保持可持续性稳定发展，具有重要意义。　　那么中国传统文化又是什么呢？顾名思义，中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点：　　1、崇尚伦理，自强不息。　　在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。　　所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。　　2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。　　中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说：“古之欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。　　3、有独特的审美意识和人文精神　　中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中：《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情；《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。　　三、传统文化与培养高素质人才　　从中国传统文化的基本特点来看，中国传统文化对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质，有着极其重要的意义。21世纪是一个在各方面都必然发生激烈竞争的时代，如果不能在激烈的竞争中得到发展，就可能遭到淘汰。竞争是多方面的，有经济上的竞争、科技上的竞争、管理上的竞争、人才上的竞争等，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期人的思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。　　四、传统文化道德教育与社会主义道德建设　　我国传统的道德规范，不论是在今天还是在将来都是具有很高价值的。随着市场经济的发展，不只是我国，在全世界各国都出现了人的道德素质下降的问题，这是市场经济负面影响的结果。市场经济解放了人的主动性和积极性，大大促进了财富的增加，但同时又使人的利己心和贪婪的欲望得到了充分的张扬，因而引起了对传统道德的剧烈冲突，出现了世界性的道德水准的下降。因此，在道德建设中，宏扬优秀的传统道德，抑制人的利己心和贪欲的膨胀做到克己利人，是一个殛待解决的问题。　　要建立和社会主义市场经济相适应的道德，是绝对不能脱离自己民族的文化传统的。任何文化都具有继承性，同时也有创新性。民族性和时代性相统一是一切民族文化发展的普遍规律。随着社会主义市场经济的发展，我们民族道德建设必须在继承的基础上创新和发展，要从实际出发，解放思想，要用合乎实际的行之有效的优良的道德规范来教育人，从娃娃开始，不断地进行人生观、道德观价值观的教育，培养出高素质的适合21世纪需要的人才。

中国作为世界四大文明古国之一，令亿万中华儿女值得骄傲和自豪的是，中华文明历经数千载，经历多次朝代更迭和外族入侵，却是世界上唯一一个没有中断的文明。中国的传统文化也饱经沧桑，虽在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少地有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。下面是传承中国传统文化论文3篇，供大家借鉴参考。传承中国传统文化论文第一篇：新媒体环境下汉中传统文化遗产的现代转化探析　　摘要：在新媒体时代的背景下，探索新媒体技术支持下中国传统文化的创造性转化和创新性发展成为当下研究热点。本文以汉中地区为切入点，借助新媒体技术，探讨汉中历史文化遗产的现代转化与传承的问题。分析汉中地区的经典成语故事、古代文学作品、传统戏剧、以及传统手工艺的数字化创新与传播，探索实现中国传统文化的现代转化与传承，提升文化软实力，增强公众的民族情怀与人文素养的有效路径。　　关键词：新媒体; 中国传统文化; 汉中历史文化遗产; 现代化转化与传承;　　1 研究背景　　传统文化的现代转化，其意义就在于对传统文化进行新时期背景下的创造性转化和创新性发展。“人类文明发展的历史证明：人们只有在已有的传统的基础上对其进行创造性的转化和创新性的发展，传统和传统文化才能承承相因、继往开来、与时俱进、发扬光大。”[1]“历史是人民创造的，传统文化是人民辛勤工作和智慧的结晶。我们必须从历史的延续和文化发展的继承出发，在继承和借鉴的基础进行创新。”[2]因此，对传统文化进行现代化转化，既是一种责任，也是一种担当，同时也是历史和时代赋予我们的一种使命。　　新媒体是一种新生的媒体形式，它是继传统的报刊、广播、户外、电视后出现的“第五媒体”。其功能强大，主要借助于当今发达且成熟的数字技术和网络技术、移动网络、区域无线网等技术渠道以及互联网、电脑、智能手机、平板电脑电视的终端，实现海量信息资讯和娱乐体系的在线共享。新媒体技术使得信息的发布者、传播者和接收者实现了平等和对等，人们既可以发布和传播信息，也可以接收和享用信息，并与周围的人和事物以及世界实现互动。“新媒体的特征具有交互性与即时性，海量性与共享性，多媒体与超文本，个性化与社群化。”[3]新时期，保护和传承好中国传统文化，尤其是历史文化遗产，成为了一项重要的历史性任务。将新媒体技术与中国传统文化的现代转化结合起来，使得两者相辅相成，对传统文化的传承与保护有着重要意义。　　2 汉中地区历史文化遗产简介　　“截止到2011年6月，汉中已经拥有国家级名录6项，省级名录39项，市级名录59项。这些非物质文化遗产分布广泛，种类多样，既有体现历史文化的故事传说及民间戏曲，又有贴近百姓生活的各种民俗活动。”[4]其中比较知名的有蔡伦造纸传说、洋县佛教音乐、镇巴民歌、汉调桄桄、洋县架花焰火技艺、洋县悬台社火等，两汉三国时期遗存下来的历史文化资源和民俗丰富了汉中的地方传统文化，在新媒体环境下急需借助新媒体传播平台进行现代转换与传承。　　3 汉中地方传统文化新媒体形式的现代转化与传承　　(1）汉中经典成语故事及传说新媒体形式的转化与传承。成语故事，是中国传统文化中的璀璨一页。每一个成语的背后，都包含着一段令人回味的历史烟云，其中蕴含着很丰富的人文哲理与生活经验。汉中历史悠久，两汉三国历史文化比较丰富，在几千年的历史发展中，流传下了许多耳熟能详、脍炙人口的成语故事及历史传说，比如，明修栈道、暗渡陈仓、萧何月下追韩信、一人得道鸡犬升天、张骞故事传说、廉泉让水、褒姒传说等。对经典成语故事及传说进行整理和编排，标注拼音，制作成为电子书样式，并配上真人语音以及名家讲读的音频；还可制作成幻灯片PPT的形式，配上相应的图片，如果条件允许则可使用GIF动态图片，这样更具吸引力。此外，将文化典故以动画的方式进行呈现，或制作音频节目，将文本转化为音视频以满足受众群体的多样化需求，借助手机APP在线功能推广和宣传，实现文化的活态传承。　　(2）汉中地区传统手工技艺新媒体形式的转化与传承。千百年来，中国的传统工艺与人民的生产、生活紧密结合在一起。通过工具与材料，人们将对自然、社会、人生的经验和认识，以相对稳定的造型、图式、技艺和文化等要素凝结在器物之中。[5]中国传统工艺是中华文化的重要组成部分，它蕴含着丰厚的文化底蕴，是国家和民族的宝贵文化遗产。由于拥有悠久的历史文化积淀和氛围，汉中本地保留下来了一些传统的手工技艺，例如，汉中面皮的制作技艺、蔡伦造纸工艺、汉中张氏摩崖石刻拓印技艺、洋县蓑衣编制技艺、城固泥塑、洋县架火烟花、谢村黄酒酿造技艺、西乡松花蛋制作技艺等。这些丰富多彩的地方手工技艺急需得到关注和保护。在今天这个网络信息技术高度发达、大众传媒蓬勃发展的新时期，可以借助网络媒体的传播方式来进行宣传与推广，使传统技艺能够被广大的人们所认知和了解。　　因此，对汉中本土传统手工技艺进行视频加工，将诸如蔡伦造纸技艺、汉中面皮、谢村黄酒的制作过程完整的拍摄记录下来，对其中的加工环节进行细致和完美的展现，能够引发受众的感知欲和好奇心。通过拍摄纪录片或微电影形式，配以优美动听的背景音乐，让观众在观赏这些传统手工技艺的同时，还能感受到一种心灵的愉悦与放松，体味传统文化的魅力。　　(3）汉中传统民俗文化和民俗活动新媒体形式的转化与传承。历经千秋的历史典故，家喻户晓的民俗活动，见证了汉中地区历史的进步和人们思想意识的开放，相比陕南地区其他区域所特有的自然风光，汉中地区的民俗文化更具有独特的地位和作用。　　首先是汉中的民俗文化，即在汉中境内的民间地区所形成和保留下来的民间艺术，例如汉调桄桄、镇巴民歌、洋县佛教音乐、端公戏等。进行新媒体形式的转化，可以请一些老艺人和技术成熟、经验丰富的民间艺术家进行现场演绎，通过现场录制和后期制作的方式形成音视频作品，通过各大视频媒体以及网络平台进行投送，也可以由当地政府着手操作，在地方台以及各大公共场所的LED屏幕上进行滚动循环播放。　　其次是汉中的民俗活动，汉中的民俗活动多种多样、种类丰富，如南郑协税社火高跷、南郑新集采莲船表演、略阳羌族羊皮鼓舞、洋县杖头木偶戏、洋县悬台社火、老君庙会、春官说春发放春贴、勉县武侯墓清明祭祀活动等。这些精彩纷呈的传统民俗活动展示了汉中民间文化的独特魅力，要对其进行新媒体形式的转化与传播，可以借助一些官方和非官方网络进行传播，充分挖掘民间传播的力度。例如，可以邀请知名视频网站的主播，比如哔哩哔哩、Ac Fun、斗鱼、抖音等，现场参与活动并进行实时直播与互动，借助主播个人的影响力和自媒体视频平台的强大扩散力，可以吸引更多的关注度，让更多的人了解到汉中独具特色的民俗活动。此外，借助微信，建立汉中民俗活动的公益性宣传公众号，向广大的在线用户进行推送，有一定的宣传与展示效果。　　(4)VR技术与汉中文化旅游景点的线上结合。虚拟现实技术是一种可以创建和体验虚拟世界的计算机仿真系统，它利用计算机生成一种模拟环境，是一种交互式的三维动态视景和实体行为的系统仿真，能使用户沉浸到环境中。　　除了非物质文化遗产，汉中还拥有着丰富的物质文化遗产，即各种文化旅游景点。其中，两汉三国时期的石门栈道、古汉台、拜将坛、饮马池、武侯墓、张良庙等。需要政府投入一定的资金，聘请专业的技术团队，对这些文化旅游景点进行精准的测绘，然后通过计算机进行3D立体建模，建立线上文化博物馆。还可在城市内的各大公共场所建立市文化旅游景点的VR体验馆，广大市民和外地游客不用亲临景区，借助VR设备，进行在线漫游，体验立体沉浸式虚拟游览，并能与景点内的物体进行互动，从而获得立体式全感官的综合性体验。这种新的游览方式与以往的游客进入景区实地游玩体验相比，在保持景点全部区域各种参数与信息完整收录与提供的同时，还降低了参与体验的门槛，能够让游客获得多倍的感受与身心的全面满足，充分体现人性化的思维与设计理念。　　4 结束语　　本文主要探讨了新媒体时代背景下汉中历史文化遗产的转化与传承的可行性策略，提出借助在线网络媒体技术和各种视频平台，以及VR技术，对各种类型的文化遗产进行视频化和立体化的制作的发展路径。此设想的实现需要政府的帮助与支持，加大新媒体传播的力度，使汉中的文化遗产的传承和保护得到普及并深入人心。　　参考文献　　[1] 吴增礼，王梦琪中华优秀传统文化创造性转化与创新性发展的维度和限度[J]湖南大学学报（社会科学版），2020，34(01):1-　　[2] 侍舒玮中国传统文化现代转化论——推进社会主义核心价值观建设[J]戏剧之家，2019(12):219+　　[3] 张婕，苗思雨，逯鹏祥，等新媒体时代传统文化的传播特征与对策研究[J]城市党报研究，2020(03):90-　　[4] 潘秀梅，张慨浅析陕西汉中非物质文化遗产与其保护现状[J]美与时代（上），2013(07):43-　　[5] 贺超海中国传统工艺的当代价值研究[D]北京科技大学，

中国传统文化对中国教育的影响论文2500字

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中国是世界上拥有悠久历史的国家之一，有着5000年的历史。在悠久的历史长河中，我国形成了反映我国民族特色的、以儒家文化为主体、博采众家之长的传统文化。我国传统文化形成后，对我国的教育产生了巨大的影响，形成了我国独特的教育传统和教育制度，后世科举制、书院制和私塾制的形成无不与我国传统文化的发展联系密切，时至今日传统文化依旧对我国教育的发展起着不可忽视的作用。文化传承是教育的主要功能，中国传统文化与教育息息相关，在中国的教育中得到传承，同时也对教育产生了重大影响。中国现代教育在原有的中国传统教育的基础上，根据现实社会的需要，不断充实、发展和变化，使中国传统文化得到继承和发展。一、中国传统文化对我国教育的积极影响(一)重视教育，把教育作为立国之本中国历代重视教育，视教育为民族生存、国家安定的命脉。因此中国很早就把教育纳入为国家的事业，国家机构首先开展教育。早在，西周时期我国便形成了“学校”的雏形，即“官学”。春秋战国时期，孔子首开私学之风，各派名家也都设馆收徒，社会上形成了一种学习的风气。儒家文化从国家和社会这个视角出发，特别重视教育的作用。《学记》开宗明义说：“建国君民，教学为先”，把教育摆在立国的首要位置。孔子提出“庶一富一教”的施政大纲，也是把教育作为治国安邦的一个重要条件。孟子从仁政和德治角度，阐释了教育的价值认为：“欲得天下，必得民心；欲得民心，必须善教。”这极大促进了我国古代教育事业的发展。隋唐设立科举取士以后，对我国的教育事业产生了巨大的影响。它完善了中国的教育制度，使教育更加规范化和统一化，同时将教育与官员的选拔连在一起，加强了教育对国家政权的作用，使教育作为立国之本得以实现。此外，庶民百姓只要埋头读书，科举考试榜上有名，就能改变个人的身份和地位。这极大地刺激了百姓接受教育积极性，进一步加强了中国重视教育的传统。正是由于中国传统文化具有重视教育的传统，中国古代教育在世界上才能长期处于领先地位，促进了中国文化的发展和传承。（二）重视对爱国情怀的培养中国古代高度重视礼仪、文化的传承，并且中国传统思维一直从全局出发，强调“集体主义”，认为教育的重点就是“教化人民”，即传承文化，使人民知道并且行为合乎礼仪规范。特别是儒家，提倡家“道德至上”、“政治至上”等教育思想，主张通过教育使人走向完满性，从而承担起治国平天下的重任。通过把个人的学习同国家兴亡的命运联系在一起，突出对爱国主义情怀的培养，成为了中国的教育传统。受这种教育传统的影响，在几千年的历史中，我国出现了很多具有代表性的人物事迹和思想，作为爱国主义教育的典范。孔子认为：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”顾炎武在《日知录正始》中提出“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣，后则变为“天下兴亡 匹夫有责”。宋朝时期范仲淹《岳阳楼记》的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及南宋时期文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”弘扬的都是个体对社会的责任感和使命感，体现的都是古代人对国家的忠诚。近代的代表人物也能体现爱国主义的精神，如林则徐的”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之” 都表达出中华儿女的爱国情怀。中国传统文化以爱国主义情怀来感染教育和激励人们，培养人们爱国主义精神，提高思想道德水平，对当今社会也同样有积极意义。（三）以伦理道德为核心，注重自身修养的提高。以血缘宗法制度为基础的中国古代社会，特别重视人伦道德。因此中国古代教育一开始就同社会、国家联系在一起。儒家从“从政以德”的政治主张出发，突出强调道德和道德教育在治国安民中的作用。因此，道德上教育就成为连接个人、家庭、家族和国家的纽扣。教育的目的是为了“修身，齐家，治国，平天下”。自此，整个封建时代的教育都呈现出伦理道德为核心的教育价值观。宋明理学更是强调道德教育和自我修养，主张从心性上陶冶情操。孔子曰:“为仁由己”，又曰:“君子求诸己，小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)孔子的学生曾参曰:“吾日三省吾身———为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》) 讲的都是自我修养，而且认为自我修养是人一生的事，必须持之以恒，坚持不懈。中国古代教育以伦理道德为核心，虽然尊奉的传统道德是封建社会的产物，许多内容渗透了封建思想，但是其中有许多精华，是处理人际关系的，人类共有的品质，具有普遍的人性，在今天仍值得我们学习。（四）以和谐思想为主，突出家庭教育中“秩序”的作用古代的传统思想中“和”是一个重要的概念，对中国古代的教育，特别是家庭教育产生了巨大的影响。家庭是社会中的基本的单位，一个社会有千千万万个家庭组成，社会的复杂多样也是因为由于家庭的多样性造成的。中国古代为了调和家庭的多样性，使社会发展更加稳定，在“和谐”思想的引导下，突出了“秩序”在家庭教育中的重要性。春秋时，孔子提出的父为子纲和夫为妻纲是说在家庭中孩子要听从父亲，妻子要听从丈夫。进入西汉时，董仲舒改造了原始儒学的思想，把“三纲五常”作为新儒学的核心，使儒家关于家庭伦理道德的思想更加系统化，为中国传统的家庭教育提供了理论依据。自此，儒家思想所提倡的“有序”在家庭教育中体现的淋漓尽致。“有序”在家庭中主要体现为“长幼有序”。这一点在现在的家庭教育中仍旧有着很大的影响。比如一家人围坐在一起吃饭，年纪大的人往往都要坐在正位。如果长辈们没有拿起筷子来动桌上的菜的话，小孩子们是不可以先吃的。同时，家庭中“夫妻有别”“夫为妻纲”，夫妻双方在互相尊重的前提下，强调家庭秩序，作为丈夫要对家庭负责。作为妻子要首妇道，要学会相夫教子这样才能家庭美满。虽然这一思想对现在的社会也存在消极的一面的影响，它的消极主要体现在人们对它的理解上产生的错误。虽然儒家提倡家庭“秩序”，但它是从家庭和谐、发展方面出发的，“秩序”不应以家庭成员之间地位悬殊、人格扭曲为代价。。因此我们今天要提倡家庭和睦，反对扭曲古人的思想。二、中国传统文化对我国教育的消极影响（一）教育者与受教育者不平等，过于抑制学生思维中国封建统治者为了统一人们的思想，一般不允许有不同于自己的声音出现，在古代人们很少有言论自由。这种政治高压，对文化也造成了消极的影响，集中表现在中国传统教育的方式上。中国的教育理念发端于孔子，至今也没有超出他老人家那一套。孔子有教无类，弟子三千贤者七十二。是典型的“传道授业解惑”的师傅带徒弟。《论语》几乎全是夫子自道一人独白，没有学生质疑，更没有学生反对他的观点，满堂灌填鸭式，即使有所谓循循善诱的启发式，也不过是启发学生说出他早已知道要告诉学生的内容，不利于学生与老师的交流，严重影响了学生思维的发展。这样培养出来的人不敢想，不敢讲，不敢闯，缺乏开拓创新精神，严重阻碍了中国近代社会的进步。这种教育思想即使在今天也没有完全消除。受中国传统文化影响，中国人一直对孩子灌输要听话 的理念 孩子会有很多稀奇古怪的想法，但长期以来一直被听话 所束缚，不敢随便发表自己的看法，久而久之，他们不再有自己的想法。尊师重教是传统美德，我们提倡尊师，尊重教师的劳动，尊重教师的人格，但尊师不唯师 尊师的同时要爱生，爱生最主要的是爱护学生的发展，不压抑学生。尊师与尊重是相互促进的两个方面。在今天，我们应该提倡亦师亦友式的现代师生关系。（二）以伦理道德为主要教育内容，抑制了科学技术的发展。中国古代教育的教育内容是十分丰富的。西周国学有礼、乐 射、御、书、数六种科目。进入春秋战国时期，私家学派和私人讲课兴体，每个学派往往 由著名大师讲学，从而形成以他的学说为中心的学派，这时的教育内容驳杂，花样众多。儒学创立后，中国的教育注重道德教化和政治教化，教育内容走向了单一化。汉武帝罢黜百家，独尊儒术后，中国教育的内容彻底转向了儒家学说，以伦理道德为主要教育内容。宋代以后，教育的内容受到了各大的限制，科举考试的内容更是局限到了对四书五经的经义注解和诠释上。中国传统文化轻视自然科学和应用技术，在教育上导致中国人不重视科学知识的学习，严重影响到我国近代科学的发展。研究中国科学史的英国人李约瑟曾经提出这样的疑问:为什么历史上中国的科学技术水平和经济发展水平一直遥遥领先于其他文明，而近代科学没有在中国产生，近代中国却大大落后了?这个问题的答案是复杂的，有政治制度的原因，经济结构的原因等等，但不能不说与中国的传统文化只重伦理，不重视科学技术知识的教育有关。中国古代教育轻视自然科学和应用技术性内容给我国近代科学的发展带来的严重后果是不可估量的。不仅阻碍了近代科学在中国的发展，而且养成一种脱离实际，崇尚虚荣，不讲科学，妄自尊大的社会心理;只讲雄辩，不讲实证的思维方式，严重地阻碍了整个社会的进步和发展。（三）压制个人发展，造成思想禁锢中国传统文化一直从全局出发，强调“集体主义”， 从国家和社会这个视角，来审视教育的价值，突出强调教育的教化作用，希望通过压制个人天性和思想的发展，弱化个性、强化共性，以促进社会和谐、国家稳定。社会风气也往往封杀过于突出的个人，正所谓“行高于众，人必非之”。在中国传统文化中，集体取向占据主导地位，追求个人发展被视为一种严重的个人主义，必然会受到谴责。这种教育模式完全漠视了个体价值，运用“集体主义”的方式极大地消解了个体的独立价值和自我追求，造就了封闭保守的臣民文化和教育方式。这极大抑制了社会成员在社会活动中对个性活动及个性价值的渴望、追求与创造，制约着中国人公民角色和意识的确立，导致传统中国法律意识淡薄、不注重个人利益的保护，同时个人思想长时间被禁锢，对自由、平等、民主和公平等现代意识的忽视。现当代教育必须从传统文化的“尊尊”和“贱法”意识中走出来，培

对于中国传统文化我一直都很热衷，但是我最喜欢的要算中国结了，中国结精致喜庆，让我觉得爱不释手手。中国结是一种装饰手工艺品，也是一种中国民间艺术形式。它是用一根根五彩的丝线编织成的。别看这小小的中国结，它可是一种非常潮流的艺术品，在很多地方都可以看到它。它可以做为汽车挂件，室内挂件。。。。。。也可以编织成手链，腰带，戒指。。。。。。带在身上非常漂亮。特别在过新年的时候，几乎家家户户都挂着中国结。因为它为主人祈福来年的平安富贵，也体现着主人的不同审美观念。中国结有很多不同的名字，有盘长结，吉祥结，如意结。。。。。吉祥结一般装饰在扇子上，代表大吉大利，吉人天相。如意结一般装饰在玉佩上，代表称心如意，万事吉祥。中国结是我们中国传统文化的典范，代表着中国几千年文明，我喜欢中国结，希望中国结可以继续给人们带来喜庆吉祥!

如何发挥教育保护和发扬中华传统优秀文化的作用

中国传统文化对世界的影响论文2500字

给你个提纲你自己挑着写　　一、传统文化的内涵　　中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。　　二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现　　传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。　　〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。　　〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。　　〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。　　〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。　　〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。　　〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。　　〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。　　〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。　　〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。　　〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。　　〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。　　〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。

中华文化对世界地区产生了非常重要的影响，以儒家思想为核心的中国文化，以及科举制度、四大发明、航海造船等等，是欧洲近代启蒙运动的重要思想源泉。中国文明起源于东亚大陆的大两河流域，这是一个面积近千万平方公里的巨大文明场、文明群，主要是连续式的，比较多地注意保存历史传统中的文化基因、民族传统，比如在从原始社会、氏族社会向国家社会、文明社会发展过程中。传统文化的特点弘扬优秀传统文化，是我们坚定文化自信的核心。科学地对待传统文化，为我们找到了传统与现代结合的方式，也为我们树立文化自信、坚定文化自信奠定了基础。一个国家的历史资源、文化遗产滋养着这个国家的发展壮大，在漫长的历史发展中。传统的文化无时无刻不在影响着人们的思想模式和社会行动，同时也是当下的人们获得民族认同感，增强国家向心力、团结力的思想源泉。这种来自于历史深处的文化自信，经过漫长的时间的洗礼和岁月的磨砺。奠定了中国人的精神思维结构，塑造了中国人的整体价值取向，凝结了中国人的道德情感追求，展现了中国传统文化具有的普遍主义精神，是最为基础、最为根本，也是最为深沉的文化自信源泉。

中国传统文化对世界的影响：中华传统文化同以古希腊、罗马为中心的西方古代文化是在极不相同的背景下、在漫长的自我演进过程中独立发展起来的具有原创性的文化积累，两者相互区别、相互补充，都在人类共有精神财富的坐标系中占据重要位置。从一定意义上可以说，西方传统文化重视竞争与理性，同资本主义一脉相承；中华传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同，同社会主义理想与追求紧密衔接。人类文明不断发展进步，需要包括中华传统文化在内的各种文化不断贡献智慧和力量。扩展资料：世界需要中国传统文化原因：近代以来，西方资本主义文化一直在世界范围占据主导地位。西方国家自以为是地认为，起始于欧洲的西方文明发展进程是唯一成功和正确的；西方是文明与文化的中心，亚非拉处于文明和文化的边陲，需要通过西方的征服、殖民、教化才能得到开发与开化。同西方一些国家主张世界上只能有一种文明、一种制度、一种文化、一种价值的做法不同，中国尊重世界文明和文化的多样性，认为世界上没有放之四海而皆准的发展模式，也没有一成不变的发展道路。中国坚持从本国的历史与现实出发选择符合自身实际的发展道路，并取得了举世瞩目的成就，从而给世界带来一种全新的文明进步思维、一种深层次的发展范式转变，特别是一种西方现有理论和话语无法解释的经验和认知，为世界文明和文化发展注入了强劲、健康、鲜活的因素。

随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。如：是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈等行为成为社会公害。如果不能及时解决这些问题，必然会对正在成长中的中学生思想造成极大影响。学校是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。一、当代中学生思想道德水平堪忧现代中学生多数是独生子女，生活在较为优越的家庭环境中，缺乏艰苦生活的磨练，他们享受到了改革开放带来的物质成果，却不懂成果来之不易。他们思想活跃、自我意识强，但相当一部分人集体观念和社会公德意识淡薄，心理素质较差。他们注重自我、看重功利、道德取向多元化。有的把家长职位的高低、家庭经济条件的优劣、生活消费的层次作为个人价值的体现。我们曾在中学生中做过调查，当问及他们个人利益与集体利益发生冲突，是否愿意牺牲个人利益时，3%的中学生表示不愿意或基本不愿意，1%的学生认为，人应该及时行乐，不要顾及其他；4%的学生崇拜的是文体明星，崇拜革命伟人的只有6%，个别人追星达到了痴迷的程度；在社会公德方面，有些学生存在着行为和认知上的脱节，认为社会公德可有可无，甚至还有人认为社会公德是一种没有必要的束缚，限制了人身自由；有的学生对帮助他人和参加社会公益劳动态度冷漠。针对这种现状，窃以为加强青少年优秀传统文化道德教育刻不容缓。二、中国传统文化与人才培养处于社会生活中的人们，总是从既定的历史传统、民族心理、文化氛围和生活环境出发，并在这些因素的交互影响下成长和发展。尽管人们总是想摆脱旧的传统，抹去旧的烙印，创造新的生活和新的品德，但是又总是无法克服传统的影响。因此，怎样消除传统中消极的东西，弘扬和发挥其积极的方面，就应当成为我们特别研究的课题。首先，我们应该知道什么是传统？一般说来，传统是已经过去了的事物，是长期以来积淀在社会生活和人们的心理中，并在今天的现实生活中仍然发挥着影响和作用的一种现象。传统是物质的，也可以是精神的。在整个人类的各种传统中，文化传统对人才培养和人才成长来说，有着特别重要的意义。文化传统是对人类在今天以前所创造的精神现象的一个总称，它的内容就其主要方面来说，包括从一定价值导向出发的哲学的、政治的、经济的、法律的、伦理的、文学的、艺术的、宗教的各种思想观念的综合。文化传统虽然有着多方面的内容，但它又有着自己的核心。文化传统的核心，从一定意义上讲，可以说是人们对真、善、美的追求。这一追求，是贯彻于一切思想的一根主线，即向往美好贬斥丑恶，对人类幸福的渴求和对高尚道德品质的向往。因此，我们在研究传统文化时，要着重研究它和人才培养的关系，因为在人类的传统文化中，包含着值得我们借鉴、吸收和弘扬的因素和内容，对人类社会继往开来，保持可持续性稳定发展，具有重要意义。那么中国传统文化又是什么呢？顾名思义，中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点：1、崇尚伦理，自强不息。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说：“古之欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。3、有独特的审美意识和人文精神中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中：《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情；《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。三、传统文化与培养高素质人才从中国传统文化的基本特点来看，中国传统文化对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质，有着极其重要的意义。21世纪是一个在各方面都必然发生激烈竞争的时代，如果不能在激烈的竞争中得到发展，就可能遭到淘汰。竞争是多方面的，有经济上的竞争、科技上的竞争、管理上的竞争、人才上的竞争等，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期人的思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。四、传统文化道德教育与社会主义道德建设我国传统的道德规范，不论是在今天还是在将来都是具有很高价值的。随着市场经济的发展，不只是我国，在全世界各国都出现了人的道德素质下降的问题，这是市场经济负面影响的结果。市场经济解放了人的主动性和积极性，大大促进了财富的增加，但同时又使人的利己心和贪婪的欲望得到了充分的张扬，因而引起了对传统道德的剧烈冲突，出现了世界性的道德水准的下降。因此，在道德建设中，宏扬优秀的传统道德，抑制人的利己心和贪欲的膨胀做到克己利人，是一个殛待解决的问题。要建立和社会主义市场经济相适应的道德，是绝对不能脱离自己民族的文化传统的。任何文化都具有继承性，同时也有创新性。民族性和时代性相统一是一切民族文化发展的普遍规律。随着社会主义市场经济的发展，我们民族道德建设必须在继承的基础上创新和发展，要从实际出发，解放思想，要用合乎实际的行之有效的优良的道德规范来教育人，从娃娃开始，不断地进行人生观、道德观价值观的教育，培养出高素质的适合21世纪需要的人才。

论中国传统文化对中国教育的影响论文2500字

给你个提纲你自己挑着写　　一、传统文化的内涵　　中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。　　二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现　　传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。　　〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。　　〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。　　〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。　　〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。　　〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。　　〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。　　〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。　　〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。　　〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。　　〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。　　〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。　　〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。

浅谈我国传统文化的价值观对当代教育的影响摘要：有人说，中国当代的教育问题归根结底是中国五千年的文化问题。从这样的话我们就可以看出，传统文化对一个国家、民族的教育的影响是很深远的，而一个民族文化传统的核心是民族文化心理结构、价值观。中国教育根植于深厚的中国传统文化， 受传统文化的影响。我国传统文化的价值观是什么样的？它究竟怎样影响着当代中国的教育？对这样的影响，我们应该采取怎样的态度？取其精华、去其糟粕又是该怎样做？本文就一些文化现象对这些问题进行讨论。关键词：传统文化、价值观、当代教育一、中国传统文化的地位和传统文化价值观　　中国具有五千年悠久历史和灿烂的文化，是著名的文明古国，它博大精深的优秀传统文化在全世界、全人类的文明进步中与文化发展中，都有着不可替代的历史地位和不可估量的独特作用。承载者历代先贤门睿智思想火花的中国优秀文化典籍，不仅记载并世代传诵着这一在世界各文明古国中唯一自成体系的且一脉相承的中国优秀传统文化，而且也成为不断兼容并序的吸收不同类型的文化，并使中国传统文化不断发扬光大的物质载体。 一直以来，我们所提倡的社会主义精神文明的许多要求和规范，都可以在我国传统文化中找到他们的历史渊源。在几千年的历史发展中，这些优秀的传统文化造就了无数的道德楷模和典范事例，有着极为强大的生命力，成为中华民族极为珍贵的财富。 中国优秀传统文化的主题可以概括为探讨“天道(天地的来源及其法则) 与人道(人自身和人类社会和其他动物是否有人性)的关系，创造了我国古代的优秀文化。它体现的是中华民族 “天人合一”的核心价值观。注重天人关系，这是中国传统文化的显著特点，也是中国传统道德教育道德价值的最终归宿；“和”是中国传统人生理想的最高价值，落实到教育上则是将“中庸之道”作为人生道德价值的分寸把握。二、优秀的传统文化对教育的积极影响 中国的传统文化对我国的教育有着深刻的影响，优秀的传统文化对教育的积极影响更是可以肯定的。 以前，我们的前辈在中国优秀传统文化的熏陶下成长，并在他们自身的丰富与发展过程中影响和丰富着中国的传统文化，即而有许多千古传诵的英雄事迹和文学作品影响着一代代的炎黄子孙。古代私塾教育推崇熟记《四书五经》。孩子从小便知孝顺父母，尊敬师长，报效国家成为栋梁之才。胜不骄，再接再厉创造更加辉煌的业绩；败不馁，卧薪尝胆，终成大器。在自古流传的自强不息的精神影响下，不断的开拓创新，推动历史车轮的前进，碾出一朵朵文明中外的奇葩:四大发明的创造，英雄人物的产生，优秀诗歌的流传等等。 中华民族有很多传统美德尊老爱幼， 勤俭节约， 诚实守信等。还有孔子的己所不欲，勿施与人”，小学教科书中的《孔融让梨》就是一个很好的教学用文。孔融年纪虽小，但是懂得把大的梨分给自己的长辈，而把小的留给自己。小学生学完这篇课文后，当自己遇到类似的事情时，会下意识的去模仿，养成尊老爱幼的好习惯。中国传统文化是民族豪感、民族文化素质的力量源泉之一。因此加强从传统文化的特点来看，传统文化对于培养人青少年的人文素质教育，继承中华民族的瑰宝，以及自身的审美观念，都有极为对培养学生的爱国主义精神是很有帮助的。 我国民族优秀传统文化中的和平主义传统和人道主义精神将成为润养未来教育的营养素之一。中国古代昭君出塞与文成公主和亲等典故， 正是国家和平主义的表现。而“和为贵”， “仁政” 等提法， 以及老子关于“老吾老及人之老， 幼吾幼及人之幼”等论述， 都代表着中国几千年一贯的人道主义精神。此外， 从《礼记》里的“大同世界”， 到康有为的《大同书》， 再到孙中山的“天下为公”口号， 都代表着中国和平、有为的精神。上述这些， 对培养未来学生的理性思维与合作意识和平精神都是有益的。 此外，中国古代矛盾辨证思维对提高未来学生的解决问题能力也是大有助益的。这种矛盾辨证思维在老子的名著《老子》中有大量的论述，阐明了矛盾的双方在一定条件下是可以相互转化的。孔子也有辨证明法思想，讲究形式“叩其两端”，讲究“过犹不及”的“中庸之道”。这种矛盾辨证思维认可“一分为二”和“合二为一”的观点。对未来受教育者更为深刻的认识社会和自然界出现的种种问题进而成功的解决问题无疑也是颇重要的。未来的教育强调大量开设文化选修课程与活动课程，让受教育者大量参与文化鉴赏、审美。为此，学校要为受教育者创造各种形式的文体活动与社会实践活动的时间与空间。这是因为未来社会更强调人作为社会的主体，要消解未来社会的巨大压力，提升人类生活质量，优秀高雅的生活则离不开较高的文化鉴赏力与审美能力，也离不开很重要的人际协调能力与活动能力。正如约翰奈斯比特所说的：经济的发展和生活的富裕将使人们需要借助艺术来重新审视生活的意义，而着一步将从学校开始。未来的教育者将在改革中培养受教育者的文化审美素质，提升其精神生活层次，同时也给受教育者缓解巨大社会压力，调整好个人心态的技术手段。三、传统文化及其价值观对当代教育的其他影响 (一) 传统文化中重视道德、强调群体意识对教育主体价值观的影响 中国具有悠久的重视道德的教育传统。孔子是儒家教育之父，其教育思想就是道德伦理教育，把道德教育作为整个教育的中心，主张“克己”、“内省”，极为重视个人的道德培养。《大学》里提出的三纲领(明明德、亲民、止于至善) 、八条目(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)，把“内圣外王”作为培养目标和理想人格，道德教育成为中国教育的本质。这在今天物质文明高度发达，但道德滑坡、吸毒和暴力增多、拜金主义思潮泛滥、生态环境恶化的条件下， 仍不乏时代的意义。但同时，在这种传统的伦理型的教育价值取向的涵摄下，整个教育活动都被纳入了道德规范的模式中，使人们坚信，复杂的思想行为都必须符合伦理道德标准，用伦理道德原则去包容一切，解释一切。在实际生活中，以伦理原则为绝对尺度的评价模式，把人的多元化的行为仅仅归结为一种简单的直线型评价，人的丰富多彩的价值活动统被纳入不变的道德评价框架中，人的生命创造力受到严重的阻碍，直接后果就是导致了传统文化对主体价值活力的限制，束缚了人们对物质世界的探求，对主体的全面发展造成了负面影响。强调主体意识，从孔子起，儒家文化就一直把教育同社会、国家紧密联系在一起，教育成为连接社会个体、家庭和国家的纽带，把一切社会成员连接到一个统一的道德规范之中，将个体塑造成为群体中的和谐因子，使个体与社会保持为一个统一体，以实现统治者的政治理想。很显然，强调群体意识，对于激发个体的社会责任感，形成民族凝聚力，培养爱国主义和集体主义情感有积极的作用。但儒家伦理道德对整体关系的过分注重，压抑了个性的自由发展，其人格是外控的，服从的，接受主体是被动的，它并不重视主体的自我能动性和潜力的发挥，教育中的主体价值只是作为实现社会价值的途径和手段被承认。这种压抑人的独立意志和锐意进取的价值取向，正是与我们今天所要培养的创新人才的特点背道而驰的。(二) 家族化的价值取向对当代学生观和尊师观的影响 从周代开始，“孝”成为调节家庭和家族内部关系的基本道德原则，而孝”和“忠”都表现出了一种建立在血缘和等级基础上的后背对前辈，下级对上级的绝对崇尚和服从的倾向。 这样的价值取向影响到教育，使得顺从、听话被看成是一个好的学生的主要标志。但是，“一般而言，中国学生是比较尊重教师的，但其中又带有明显的血缘和等级色彩，个人的尊师观是有条件的，狭隘的。如一般人只尊重亲自教过自己的教师，不太尊重别人的敬老师，尊重观带有狭隘的感恩报德的色彩，这也是形成中国教师在学生面前地位较高，而在整个社会中地位较低的状况的重要社会根源。” “在现实社会中，尊师的等级色彩比较中，以半人对教师的尊重程度与教师的所在岗位和学校有关。如“尊重大学教师，优待中学教师，轻视小学教师，漠视幼儿园教师”这样等级化的尊师现象。”(三) 功名化的价值取向与当代教育价值观和教育质量观。 功名化的教育观指示我国当代教育出现诸多不好的现象，如“片面追求升学率”和“读书无用论”、 “学而优则仕”等。我国传统社会，官为本位，崇官求官的文化价值取向至今仍有着广阔的群众基础。中国人的成就标准通常是按照官制大小排定的。 这种对教师极高地“官”的价值取向对中国教育考试制度的影响中国传统文化把教育作为人、社会、国家一体化的统构力量，这种统构力量能把个人的利益和国家的需要结合起来，就是通过受教育入仕为官，于国家是“治国平天下”，于个人是光宗耀祖。因此，读书做官的传统构成了社会关于成就价值的主要取向。当时的科举制度从体制上为人们通过接受教育改变地位提供了可能。通过考试为国家选拔了大批有真才实学的官员(如文天祥、史可法、林则徐等)，对管理国家有积极的作用。同时，通过公平竞争的方式选拔人才，对今天仍然有现实意义。不足在于它走向了极端，“科举、作官、发财”变成人们上进的三部曲和不可动摇的公式，多少迂腐的儒生，将一生投入了无止境的考试准备中，索然无味的经书，机械的八股文，耗完了青春、心血乃至整个生命。十年寒窗，一举成名，入仕为官者毕竟少，它带来的负面影响对中国今天的教育(尤其是考试制度) 来说，也是深刻的。 仍然有很多人把能否培养“官”和“名人”“尖子人才”作为判断教育质量高低的标准。而与科举制度神似的高考制度就是“继承传统文化”的体现。而现在的高考制度，虽较科举制度有很多先进之处，但在人们的心目中，高考仍旧是千军万马过独木桥。但这种片面的选材制度也造成实际工作中教育质量观的偏差。 中学时代是人生的一个黄金时代，然而，由于生理发育原因，朝气蓬勃的中学生正处于有强烈逆反心理的青春期。然而，由于我们的教育体制不完善等原因，从小学、中学、到大学，强调的永远是知识，知识永远是第一位的。学习成绩是衡量一个人的主要标准，而忽略了其他的方面。忽略了作为一个人应懂得如何生活，如何做人，如何处理好个人与他人，与社会的关系。这样就违背了我们教育的初衷。有很多问题少年，心理压力过大，不能正确认识自己，一旦与人发生矛盾，不能很好的冷静思考，往往冲动的依靠暴力解决，有很多校园暴力事件，都发生在学习成绩较好的学生身上。(四) 权威化价值趋向对当代教学思想和师生关系的影响 传统文化中崇尚权威的价值取向对中国教育中的师生观的影响重权威是中国传统文化的一大特色。崇尚权威的价值取向在我国具有久远的历史，我们几千年的皇权专政，见了主子上级领导要三叩九拜，皇上赐了死罪还要谢主龙恩，令加上人治而非法制，等级制度森严，使百姓都养成了一种臣民心理。 当时教师的角色定位是“正礼”，出于对礼和道的尊崇，推崇教师的绝对权威，并对教师提出了很高的要求，如“师者，人之模范也”、“贤者以其昭昭使人昭昭”等。传统文化中“一以贯之”的整体思维模式对中国教育内容、教育方法、人才规格的影响，思维模式是人们在思维中把握世界的整体联系的定格，特别是对于世界的统一性与多样性之关系的稳定的看法。以其表现形式位和极大作用的承认及对教师率先垂范的严格要求，对今天的影响是积极的。但由于当时对权威的绝对的崇尚，人们把名人的重要著作绝对地经典化，一家之说具有崇高而神圣的地位，变成了绝对的真理，而引经据典因此也成为做学问的必由之路。虽然强调在对“礼”和“道”的认识上有“弟子不必不如师”、“闻道有先后，术业有专攻”，但一般来说，教师的权威是不容挑战的，以教师为中心，学生从属于教师，学生不敢反对教师，教师不轻易接受学生的新异观点，即所谓“师道尊严”。在这种重权威的价值取向下的教育缺乏科学和民主，教师的教和学生的学都只能囿于引经据典的狭窄范围内，不能体现其主体性和创造性，唯书、唯师遏制了人的探索和创新精神。 同时，受其思维模式的影响，忽视对事物作分门别类、精细具体的分析。长期以来，中国的教育内容单一、狭窄的知识结构缺乏宽度，人文科学与自然科学严重分离；教学方法单一、灌输、填鸭、答案惟一、重演绎、推理、按部就班、少思辨、重直觉; 在教育目的上，不能设计不同层次，不同类型的培养规格，所有的人都“千人一面”。 在当今，尽管有些老师已经接受了新的民主的教育思想观，但是特别是在中小学，中国的师生关系仍竭力推行教师的权威，无论是在组织教学，评价教学，思想教育，还是班级管理上，教师都习惯于按照自己的意志行事，而缺少建立在平等基础上的坦诚讨论。 又如教材，教学形式，教学大纲，考试，答案的统一，无不体现了我国传统文化的心理。四、 对我的启示 我国民族优秀传统文化中的瑰宝简直数不胜数，是一笔值得未来充分加以发掘的巨大遗产。祖先遗留下来的光辉灿烂的古代文学艺术包括朴实的诗经、瑰丽的楚辞、壮伟的汉赋、优美的搪诗、铿锵的宋词、厚实的明清小说、幽雅的古琴、清亮的琵琶、浑厚的二胡、魅力无穷的围棋与中国象棋、变化多端的书法、多姿多彩的国画。每一样都韵味无穷，都是未来受教育者进行文化鉴赏，审美的重要内容与对象，确实可成为未来受教育者的宝贵财富。将上述那些文化财富连同西方古典文化财富，现代当代世界文化财富加在一起，才能构成未来教育乃至整个未来社会的文化审美对象体系。 中国传统民族文化的话题历来是文人的关注的焦点，但是，对于如此优秀的文化传统，在同一文化圈内，我们对于自己的文化传统早已被我们的年轻人抛弃，在日本韩国却完整的保存着。 中国经过20世纪初的五四运动新文化运动，再加上解放后的批林批孔运动，有人指出，我国实际上出现了文化断层的现象，这与日韩保存儒家文化形成明显的反差。对于中韩文化的异同在此不深究，我想说的是，人们看到日韩有很多生活方式，如跪拜，还有举行的活动，如韩国的端午节是对儒家传统文化的保存，而在中国这样形势的活动越来越少。我认为，中韩对传统文化的不同在于形式上，中国抛弃了形式，但是在心理上，传统文化的影响根深蒂固，这么多年所谓的断层是指对于传统文化，我们把好的批成坏的，而那些坏的还在我们身上留着。[7] 对这样的影响，我们应该采取怎样的态度？取其精华、去其糟粕又是该怎样做？我想首先应该认识到传统文化对教育的重要作用，认识到继承的重要性；同时，也应该看到传统文化对当代教育的局限性，在具体实施的过程中尽量避免传统文化价值观不良影响。其次，民族优秀传统文化要化做教育的力量，须体现在情境性、主体性、针对性的原则。情境性就是摒弃直截了当的生硬灌输，利用文字与教学设施，创设能吸引受教育者的特定情境地，如奇峰突起的故事等，是他们的注意力乃至兴趣调动起来，再良好的心理状态中进入学习过程。主体性就是只受教育者主动参与到优秀传统文化的学习中，让他们有体验，讨论乃至提高的大量机会，再实际感受优秀传统文化魅力中优化自身的素质。如果又是应试教育的那一套“教、背、考”，背离受教育者的心理需要，也就很容易造成失败。针对性，是说内容要有取舍，不是多多益善，应依据现实未来教育目标的需要而选取适当的内容。 中华民族传统文化是我们优秀的宝贵财富，我们应当充分地加以利用，使传统文化有所继承，有所延续，有所创新，有所发展。并取其精华融入我们的教育过程的始终，发挥其巨大的影响力。

一、中国传统文化对我国教育的积极影响1、传统文化下的教育注重自身修养与提高；2、传统文化教育注重因材施教；3、学思结合的教育方法；4、传统教育下培养的爱国情怀。二、中国传统文化对我国教育的消极影响1、科举制度对现今考试制度的影响；2、尊师重教的思想抑制了学生的思维；3、封建思想抑制了科学技术发展；4、传统文化下的思想上的禁锢。

中国传统文化的影响论文1000字

随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。如：是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈等行为成为社会公害。如果不能及时解决这些问题，必然会对正在成长中的中学生思想造成极大影响。学校是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。　　一、当代中学生思想道德水平堪忧　　现代中学生多数是独生子女，生活在较为优越的家庭环境中，缺乏艰苦生活的磨练，他们享受到了改革开放带来的物质成果，却不懂成果来之不易。他们思想活跃、自我意识强，但相当一部分人集体观念和社会公德意识淡薄，心理素质较差。他们注重自我、看重功利、道德取向多元化。有的把家长职位的高低、家庭经济条件的优劣、生活消费的层次作为个人价值的体现。我们曾在中学生中做过调查，当问及他们个人利益与集体利益发生冲突，是否愿意牺牲个人利益时，3%的中学生表示不愿意或基本不愿意，1%的学生认为，人应该及时行乐，不要顾及其他；4%的学生崇拜的是文体明星，崇拜革命伟人的只有6%，个别人追星达到了痴迷的程度；在社会公德方面，有些学生存在着行为和认知上的脱节，认为社会公德可有可无，甚至还有人认为社会公德是一种没有必要的束缚，限制了人身自由；有的学生对帮助他人和参加社会公益劳动态度冷漠。针对这种现状，窃以为加强青少年优秀传统文化道德教育刻不容缓。　　二、中国传统文化与人才培养　　处于社会生活中的人们，总是从既定的历史传统、民族心理、文化氛围和生活环境出发，并在这些因素的交互影响下成长和发展。尽管人们总是想摆脱旧的传统，抹去旧的烙印，创造新的生活和新的品德，但是又总是无法克服传统的影响。因此，怎样消除传统中消极的东西，弘扬和发挥其积极的方面，就应当成为我们特别研究的课题。　　首先，我们应该知道什么是传统？一般说来，传统是已经过去了的事物，是长期以来积淀在社会生活和人们的心理中，并在今天的现实生活中仍然发挥着影响和作用的一种现象。传统是物质的，也可以是精神的。在整个人类的各种传统中，文化传统对人才培养和人才成长来说，有着特别重要的意义。　　文化传统是对人类在今天以前所创造的精神现象的一个总称，它的内容就其主要方面来说，包括从一定价值导向出发的哲学的、政治的、经济的、法律的、伦理的、文学的、艺术的、宗教的各种思想观念的综合。文化传统虽然有着多方面的内容，但它又有着自己的核心。文化传统的核心，从一定意义上讲，可以说是人们对真、善、美的追求。这一追求，是贯彻于一切思想的一根主线，即向往美好贬斥丑恶，对人类幸福的渴求和对高尚道德品质的向往。因此，我们在研究传统文化时，要着重研究它和人才培养的关系，因为在人类的传统文化中，包含着值得我们借鉴、吸收和弘扬的因素和内容，对人类社会继往开来，保持可持续性稳定发展，具有重要意义。　　那么中国传统文化又是什么呢？顾名思义，中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点：　　1、崇尚伦理，自强不息。　　在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。　　所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。　　2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。　　中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说：“古之欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。　　3、有独特的审美意识和人文精神　　中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中：《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情；《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。　　三、传统文化与培养高素质人才　　从中国传统文化的基本特点来看，中国传统文化对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质，有着极其重要的意义。21世纪是一个在各方面都必然发生激烈竞争的时代，如果不能在激烈的竞争中得到发展，就可能遭到淘汰。竞争是多方面的，有经济上的竞争、科技上的竞争、管理上的竞争、人才上的竞争等，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期人的思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。　　四、传统文化道德教育与社会主义道德建设　　我国传统的道德规范，不论是在今天还是在将来都是具有很高价值的。随着市场经济的发展，不只是我国，在全世界各国都出现了人的道德素质下降的问题，这是市场经济负面影响的结果。市场经济解放了人的主动性和积极性，大大促进了财富的增加，但同时又使人的利己心和贪婪的欲望得到了充分的张扬，因而引起了对传统道德的剧烈冲突，出现了世界性的道德水准的下降。因此，在道德建设中，宏扬优秀的传统道德，抑制人的利己心和贪欲的膨胀做到克己利人，是一个殛待解决的问题。　　要建立和社会主义市场经济相适应的道德，是绝对不能脱离自己民族的文化传统的。任何文化都具有继承性，同时也有创新性。民族性和时代性相统一是一切民族文化发展的普遍规律。随着社会主义市场经济的发展，我们民族道德建设必须在继承的基础上创新和发展，要从实际出发，解放思想，要用合乎实际的行之有效的优良的道德规范来教育人，从娃娃开始，不断地进行人生观、道德观价值观的教育，培养出高素质的适合21世纪需要的人才。

中国五千年的文明，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。 中国传统文化有很多，我首推诗词歌赋，因为在我心中，它们是最特别的存在，也较具代表意义。我自小便极喜爱唐诗，及长，又觉得词的韵味更深远些，后来涉猎多了，便愈发觉得中国文化博大精深，又不免感慨那些古人的才情，确是现代人无可比拟的。有时候看多了那些诗词，便觉得从骨子里透出一股清灵的感觉，所有的一切皆可抛至脑后，宁愿“采菊东篱下”，抛却扰人的尘嚣。有人说我太情绪化，我不否认，有时我看了一阙词，忽而体会词人的感受便不免难受起来，极易被那一阙阙词控制感情，然后心便隐隐痛了起来。 我知道中国传统文化影响之深之大，自汉唐以来，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本。此后并对韩国、对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈，特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考，焦点是它们与中国文化的关系问题。 我们作中国青年一代，应该很好地继承和发展祖国传统文化，努力推动文化前进。先前：传统文化引导了人类文明的进程，体现了这个民族的文化，她始终是人类社会文明的一部分。现今：我们要承担起光大，把优秀中华文化应奉献给人类社会，而不是一味地去享用别人创造的现代文明成果。未来：民族要发展，民族文化必须要发展。站在今天，师承文化传统，创造民族文化的现代形态，并传承给民族的将来，这是今天我们的使命，责无旁贷。检举回答人的补充 2011-10-05 14:49 统的技术与文化是具有特殊性和民族性的，现代的技术与文化则是具有普遍性和世界性的。正确认识与处理传统与现代的关系，使得本国或民族的技术与文化既是民族的又是世界的，这就需要通过实施文化与技术变革，打破自身传统的封闭模式，使本国的技术与文化融入到世界之中。同时，应保持本国技术与文化的相对独立性和多样化。　　两难选择———　　传统与现代关系　　在技术转移中的体现　　对于包括中国在内的发展中国家来说，传统与现代的关系问题是一个很重要的问题。这是因为，发展中国家虽然在实施技术转移、促进本国社会发展的过程中取得了很大成绩，但他们在其中却遇到了以下两难选择难题：首先，如果全面、深入地实施技术转移，虽然会促进本国技术、经济的迅速发展，但是，伴随着外来技术的持续输入而导致的文化传播，将会给本民族或国家传统的技术与文化带来严重的冲击。其结果，可能导致本民族传统技术与文化丧失独立性甚至崩溃。其次，如果为了强化本民族意识，弘扬传统文化，只吸收外来技术而拒斥其文化，这虽然能够保持本民族传统文化体系的完整性，但却与现代化的客观要求背道而驰，并阻碍技术转移的深入开展，从而有可能导致本民族或国家的再一次落后。　　那么，如何正确认识与处理本国传统的技术、文化与外国现代的技术、文化之间的关系，即如何正确认识与处理传统与现代的关系问题呢？从理论上说，传统的技术、文化大多具有特殊性，现代的技术、文化又大都具有普遍性。因此，传统与现代的关系问题又可以归结为技术、文化的特殊性与普遍性的关系问题。这个问题已经引起了许多学者的关注。联合国教科文组织也曾经围绕这个问题举办了题为“现代性与个性”的国际学术讨论会。　　不同态度———　　面向传统与现代关系的对外技术与文化观　　中国中国古代创造出了遥遥领先于当时世界各国的伟大成果，因此，他们在对外关系上形成了“文化中心主义”和鄙外崇内的对外技术与文化观，即认为中国是世界文化的中心，不需要向各国学习，世界各国只有臣服于中国才能得到生存和发展。这种态度就决定了当时的技术转移只能是单向性输出，而不是同时积极地引进技术。这正如一位外国学者所说，“从公元前200年到公元后1800年这两千年间，中国给予西方的东西超过了她从西方所得到的东西”。到了近代，中国虽然被西方列强打开国门，但他们仍然没有改变上述态度，依然鄙视西方的技术与文化，阻碍对外来技术的转移。洋务运动以后，中国改变了上述态度，形成了“中体西用”的对外技术与文化观，即将西方技术器物纳入到中国技术与文化系统中加以应用，而不改变自己传统的社会文化。受其影响，近代中国虽然引进了西方先进的技术器物尤其是先进的军事武器，但没有及时吸收西方先进的技术管理制度、社会制度和文化意识形态。例如，中国企业在管理上实行“官办”或“官督商办”的管理制度，制约了企业的发展，也使得技术转移收效甚微。甲午战争以后，维新变法者们通过实施戊戌变法和辛亥革命等文化变革，对“中体西用”进行了修改，即承认并引进西方的技术制度及文化政治制度，促进了技术转移。然而，由于戊戌变法和辛亥革命皆未获得彻底胜利，致使文化变革没有最终完成，“中体西用”论也未被彻底改变，技术转移在封建腐败政治制度的制约下，未能促进中国近代技术与文化的迅速发展。新中国成立后，中国在当时国际政治斗争的形势下，全面认同并引进前苏联及东欧的技术与文化建设社会主义；文化大革命期间，中国基本上采取了全盘否定外国技术与文化的态度，独立自主地发展本国的技术与文化，致使技术转移处于停滞状态；改革开放以后，中国开始积极引进西方的技术与文化，同时也积极地对外输出本国的技术与文化。　　日本古代日本因落后　　于中国而形成了“绳魂弥才”、“和魂汉才”的对外技术与文化观。其中，“绳魂弥才”中的“绳魂”是指古代日本人自发产生的“命运共同体”的思想意识，它是“和”思想的雏形；“弥才”是指包括　　中国在内的大陆技术。“绳魂弥才”是指处于“绳纹—弥生”时代（相当于中国从原始社会末期到秦汉时期）中的日本人把本土的技术与文化与外来的技术与文化并存统一，形成本国的技术与文化。“和魂汉才”是在“绳魂弥才”基础上衍生出来的。“和魂”除了包括“绳魂”以外，还包括中国的儒家文化和印度的佛教文化；“汉才”是指汉代以后的中国技术，它不仅包括“弥才”中的技术器物，还包括技术制度及其观念。在上述思想意识的指导下，古代日本人积极引进吸收中国的技术（如各种铁制器具）与文化，并创新出了具有本民族特色的技术与文化。近代日本面对西方列强的威逼，虽然在最初也像中国一样采取拒斥的态度，但在明治维新以后却转变了态度，即把“和魂汉才”转变为“和魂洋才”，即坚持本国传统的技术与文化，应用西洋现代的技术器物和社会文化制度，促进了技术与经济的发展，也使日本迅速成为资本主义强国。当然，日本的“和魂洋才”思想也有其自身的缺点，即日本在引进西方政治、法制思想时，选择吸收与“和魂”相符合的德国国家主义思想，而拒斥英、美、法等国倡导的自由、平等、博爱的资产阶级民主政治与法制思想，并弹压与之相对立的自由民权运动。这就为以后日本滋生民族主义、法西斯军国主义奠定了思想基础，以致把日本推向侵略战争的深渊。战后日本在美国的强烈干预下进行了民主改革，废除战时封建主义制度，认同并引进欧美的技术与文化，在制度层上由引进德国国家主义思想和法制，转变为引进欧美资产阶级民主主义思想和法制。然而，日本人的天皇意识仍然存在，军国主义势力屡屡抬头。可以说，现代日本从总体上仍然沿袭着“和魂洋才”的对外态度。20世纪80年代以后，伴随着“科技立国”战略的提出，以及技术发明模式由模仿综合向自主独创的转变，日本在技术转移上也由原来的技术引进转向技术输出。然而，在技术输出过程中产生了许多文化摩擦。这就要求日本彻底改变“和魂洋才”的对外技术与文化观，以适应新时期技术转移的需要，然而，日本在这方面并未取得明显效果。　　美国当欧洲白人尚未进入美洲大陆时，印第安人经过世代努力，已经创造出了本民族独特的技术与文化。自1492年哥伦布发现这块大陆之后，欧洲白人便来到这里。面对白人的技术与文化，印第安人在总体上所持有的态度是，认同白人技术器物的效用性，并选择性地引进有助于他们狩猎和作战的技术器物（如枪刀等），拒绝接受白人的社会制度和价值观念，并因此与白人发生过文化摩擦。然而，在整个印第安民族中，每个部落对待白人的态度又各不相同。例如，易洛魁人和五大文明部落人吸收白人的技术器物和文化制度，改变本民族的传统习俗，但他们努力保持本民族的文化传统。相反，大平原诸部落的印第安人则顽固保守本民族传统的技术与文化，全面拒斥白人的技术与文化，并以武力相对抗。最后难以抵制白人的冲击，生活领地和资源日趋减少，以致走向贫困和衰落。　　白人来到美洲大陆以后，面对印第安人传统、落后的技术与文化，他们自然产生白人技术与文化中心主义的对外技术与文化观。他们强迫印第安人接受自己的统治，使之成为白人民族文化中的一部分。为此，他们用武力屠杀反抗的印第安人，捣毁印第安宗教神像，迫使他们放弃自己的民族宗教文化，改信白人基督教文化，以便最后完全同化印第安文化。白人的态度及行为遭到印第安民族的反抗，致使白人在对印第安人的技术转移过程中，屡屡产生文化摩擦。类似这样的文化摩擦直至今天，仍在现在美国中存在，这充分说明白人持有的种族主义的对外技术与文化观是完全错误的。　　印度古代印度创造出了举世闻名的佛教文化及其建筑、雕塑（刻）技术，从此使印度文化圈成为世界三大文化圈之一。古代印度除了引进中国的四大发明以及养蚕和丝织技术等以外，主要是将其佛教文化及其建筑艺术输出到了中国，并由此远传至朝鲜和日本。可见，古代印度在对外关系上采取的是“印度文化中心主义”的对外技术与文化观，受其指导的技术转移主要表现为单向性的对外输出。近代印度在西方列强的逼迫下被迫开国，成为英国的殖民地。英国首先用武力征服印度，摧毁印度的传统工业，接着，便强行向印度推行资本主义政治制度和经济体制，从而破坏了印度传统的社会结构，摧毁了以封建主义为特征的封建庄园制度。另外，英国还企图用英语作为印度官方语言，迫使印度人放弃佛教，皈依基督教，以达到全面同化印度文化的目的。对此，印度人虽然被迫接受英国的技术器物和资本主义文化制度，但却拒斥英国的基督教文化，坚持维护本国的文化传统，并以此同英国殖民主义者展开了不屈不挠的斗争。时至今日，印度人仍然在为维护和发扬本国传统文化而努力着。因此可以说，印度在近现代形成了类似于“和魂洋才”即“佛魂洋才”的对外技术与文化观，受其影响的技术转移仅限于器物层和制度层的范围内，而在观念层上仍然保持着印度的文化传统和技术特色。　　上述国家在技术转移的历史过程中，无论是自愿的还是非自愿的，是主动的还是被动的，他们在认识和处理传统与现代的关系上，大都认同并吸收外来的技术器物，或认同或拒斥外来的社会文化制度，全面拒斥外来的文化价值观念，维护本民族的文化传统。正因如此，才使得这些国家或民族能够超前认同和引进外国的技术器物，滞后引进其社会文化制度和价值观念，并因此产生文化摩擦，从而给技术转移带来影响。　　文化变革与技术民族化———　　认识与处理传统　　与现代关系的对策　　如何正确认识与处理传统与现代的关系，消除文化摩擦，促进技术转移与社会发展呢？　　如果本国传统的社会文化制度及其影响下的技术制度在客观上落后于外国的社会文化制度，那么，就应该果断地对其实施文化变革；如果本国的社会文化制度在客观上优越于外国的社会文化制度，那么，就应该坚持这种制度，对其所属的各种管理体制进行改革。另外，如果本国技术与文化的价值观念在客观上落后于外国技术与文化的价值观念，那么，就应该通过吸收外国的文化思想来对其进行更新。近代中国所实施的许多文化变革相继以失败而告终，也未能彻底改变其落后状态。这说明，在中国实施技术与文化的变革既具有迫切性又具有艰巨性。对于目前乃至以后的中国来说，实施技术与文化变革依然是一个未尽的历史重任。　　传统的未必全部是落后的，其中仍有优秀的成分需要继承和发扬，现代的也未必全部是健康的，其中仍有糟粕的成分需要摒弃和剔除，以“扬弃”的态度来认识与处理传统与现代的关系十分重要。　　在对待传统的技术与文化和现代的技术与文化的关系上，不能全部弃之不顾而一昧追求“高、精、尖”的高技术或高新技术，这样，会滋生自由化思想和自私自利的所谓“摩登文化”，相反，应该加强用现　　代的高技术或高新技术改造传统技术或传统产业，应该在弘扬优秀传统文化的基础上积极吸收外来优秀文化。因此，弘扬本国传统技术与文化中的优秀成分，并通过技术与文化的创新，对外来技术与文化实施本土化和民族化，使它们成为本国技术与文化中的一部分，这既能够促进本国传统技术与文化的发展，又能够保持其相对独立性。　　目前，中国所进行的改革开放是一个巨大而深刻的文化变革。中国依靠文化变革使本国的技术与文化融入到世界的大潮之中；使中国的技术与文化具有世界性，同时，中国更应当通过实施技术与文化的民族化，振兴和发展民族技术和民族文化，使中国的技术与文化又具有民族性。中国将在21世纪的发展中做出自己更大的贡献！

中国传统文化对现代社会的影响 与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学 的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。中国传统文化从情理法等方面阐述了其在我国古代维护社会的稳定构建了稳定的理论依据。 一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远理自己的信仰，沦为上帝的罪人了。但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。但是经过“五四”开始的对中国传统文化的彻底颠覆，如今的国人对中国传统文化中究竟何为精华，何为糟粕，基本还是一本糊涂账。就在这种情况下，中国兴起了传统文化热。在没有弄清楚中国传统文化中何为精华、何为糟粕的时候，如果任这股所谓的“国学热”稀里糊涂地蔓延，的确有随着糟粕的流传，让包括精华在内的整个中国传统文化彻底葬送的危险。那的确是比民族虚无主义还要严重的事。“五四”的出现，有它的时代需要，但是其打倒一切传统文化的做法，只应看做是当时矫枉过正的措施。“五四”这一很大的“副作用”，我们今天需要认清。从哪里跌倒，还该从哪里爬起来。很长时间以来，我们的确是“抬错了棺材，哭错了祖宗”，把近代中国传统文化开始堕落以来的东西，当成真正的中国文化来对待。当前，我们真正需要沉下心来，擦亮眼睛，凝聚心力，审视被我们几乎割断的中国传统文化，找出真正的精华所在。一种文化之所以能成为人类的精华，它不是虚无缥缈或不痛不痒的东西，是因为它能引导人类洞察自身和世界，并为人类带来实在的幸福和和谐。中国传统文化的精髓，正是体现在这样的智慧上。 中国传统文化的精髓，是一颗心。一颗与天地融为一体的心，一颗圆明透澈的心，一颗自利利他、自立立人的心。 中国传统文化认为，人人本有这样的明澈之心，只因后天的污染，使其本色暂时隐藏了。“途之人可以为禹”，“人人皆有佛性”，这种种宣示，都是对人人具有这种光明本性的肯定。风月有今古，人心无古今。淬炼和回归这样的一颗心，是传承中国传统文化精华的核心所在。有了这样的认识和实践，在浩瀚如海的中华文明积淀中，我们就容易知道，什么是让人明朗的精华，什么是让人迷昧的糟粕，什么只是非关精髓的民俗之类的文化。 为什么面对博大精深的中国传统文化，我们总是对何为糟粕、何为精华感到头大？正是因为，我们没有拿到走进中国传统文化之“心”的钥匙。就像建立在基督教文明基础上的西方文明是以对上帝的虔诚信仰为核心一样，中国传统文化的精髓，诸子百家以及儒释道文化的精髓，是要人回归这样一颗本自具有的圆明透澈的心。中国历史上，那些把个人的事业紧紧融合社会进步并创造出伟大事功的仁人志士们，都是有着禅文化的修养和实践的人物。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、乃至“全心全意为人民服务”等种种的心声，都是这种光明之心的自然流露。 当禅文化发达的时候，就是中国人整体智慧明亮的时候，就是经济社会文化各方面富足文明的时候。“万国衣冠拜冕旒”的唐代，更有《清明上河图》所展现的文明富庶的宋代，就是因为这种自觉觉他的实践，成为当时的主流文化。中国历史上留下的灿烂动人的文学艺术诗词歌赋，也都是这种内蕴的自然表现。 在中国古代特别是春秋战国时期各个诸侯国为了争权夺利战乱不息在这时很多仁人志士为了和平和结束战乱纷纷提出各自的治国思想由此出现了百家争鸣的局面产生了很多思想家和众多学说其中有名的是道家，法家，儒家等不同的学说法家的代表人物之一韩非子提出了很多有深刻影响的学说和思想。 主道，即为君主之道，指做君主的准则。这里韩非子把道家无为而治的哲学思想运用到政治生活中去，阐述君主以“术”治国御臣的准则及方法：一是君主要坚守虚静；二是君主要审合形名（言与行、事与功是否相符）；三是君主要正确运用赏罚。”道者，万物之始、是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待令，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有行而不以贤，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，寥手莫得其所。