儒家文化对我们的影响论文题目怎么写

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自西汉汉武帝起，罢黜百家，独尊儒术。儒家思想在两千多年来，一直居于主导地位。

从世界各国的精神道德、国际关系、人际关系和人类与自然的关系等实际情况看，以孔孟为代表的儒家文化也有着重大的积极作用和价值。正如1988年一月，75位诺贝尔获奖者在巴黎开会结束时的宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回顾2500年前，去吸取孔子的智慧”。从精神方面来讲： 21世纪将是物质财富极大丰富的世纪，人们的生活水平将普遍提高，但是如果人们只追求物质享受，不注重精神道德方面的修养，将会出现诸如暴力犯罪、道德沦丧、个人主义、精神空虚等问题而严重危害社会。以孔孟为代表的儒家文化所提倡的价值观和道德观，则是解决这些社会问题的有效方法。正如联合国教科文组织泰勒博士所说：“不管我们取得进步也好，或是缺少进步也好，当今是一昌盛、成功的社会，在很大程度上，人立足于孔子所确立和阐述过的很多价值观念。这些价值观念是超越国界、超越时代的；属于中国，也属于世界；属于过去，也会鉴照今天和未来。”泰勒博士对以孔孟的儒家文化在精神道德方面的当代意义和未来价值给予了中肯二恰当的评价。从国际关系方面来说：当今世界政治、思想观念和宗教信仰等都呈现出多元化趋势，21世纪将是一个多元化并存的世纪，不同文明之间的出现新的繁荣。但是当今世界仍不太平，局部地区仍弥漫着战争的硝烟。而以孔孟为代表的儒家文化所提倡的“和而不同、和为贵”、“四海之内皆兄弟”的思想，将为世界文化的多元化并存、避免战争、取长补短、互相促进做出贡献，也将成为世界各国屏保认同的思想观念，还将是世界各国和平共处的准则。儒家文化提倡的这些为人处世的原则，就是世界各国调整人与人、民族与民族、地区与地区、国家与国家之间的关系所应遵循的原则。c从经济管理方面来看：正当大陆进行“文化大革命”，批判儒家思想的时候，临近的几个亚洲国家和地区却正在悄悄进行着工业革命，经济迅速崛起，而他们全都以儒家文化为基础，运用儒家的思想和文化指导自己的工业建设。这一实例证明，启示人们去重新思考儒家思想和现代文化之间的关系，有人甚至提出“第三种工业文明”，进而提出“现代新儒家学”的概念。这说明儒家的思想不仅可以用来建设精神文明，而且可以用来搞工业管理，发展经济，建设人类物质文明。人与自然： 儒家认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”和“人与自然的”，提倡一种普遍的和谐。如果世界各国都能重儒家的“普遍和谐”观念，对它做出适应现代化社会生活的诠释，并使其落实于操作层面，调整好人与自然的关系，保护自然，合理利用自然资源，就能达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，我们这个蓝色的星球也将更加美丽，我们人类也将更加健康、更加幸福、更加快乐！本世纪初，德国社会学家、经济学家、历史学家马克斯?韦伯在他的名著《新教伦理与资本主义精神》一书中，提出一个著名的论断：西方国家，经过宗教改革后形成的新教与近代西方资本主义的产生有着必然的因果关系。并在《中国的宗教》一书中认为，传统以来的儒家孔教，不但无助于资本主义在中国的形成与发展，反而构成了一大阻碍。因而，近代资本主义只能在西方国家产生而不能在东方国家产生。然而，历史的发展似乎向马克斯?韦伯的论断提出了挑战。上个世纪60—80年代，当西方国家的经济走向萧条时，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚经济圈却出现了经济起飞的奇迹。当时，人们在考察其原因时，首先考虑的是经济因素本身，如引进西方先进的科学技术和经济制度、资本的积累、劳动力技术等等。但这时的世界各发展中国家都在积极引进西方的先进技术和经验，为什么没有出现像东亚这样的经济奇迹？同时，人们又考察了非经济的制度结构，这些国家在制度结构方面也大不相同。人们在考察其文化因素时，发现这些地区的共同之处就是，长期以来深受儒家文化的影响。于是，一个饶有意味的问题产生了：儒家文化对于亚洲这五个地区的经济成就是否形成了文化层面上的有利影响?儒家文化的内在特质是什么?它与现代化的关系如何? 一、儒家文化的内在特质及对社会的整合价值 知识社会学家曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物[1]。儒家文化就是在中国传统社会以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为最高顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的。经百家争鸣、两汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 （一）儒家文化的内在特质 1、人本主义思想 在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、女娲、伏氏、神农氏、燧人氏、有巢氏，等等。也就是说，一开始，中华民族就肯定了人在宇宙万物中的主体性地位。在《孝经》中孔子曰，“天地之间，人为贵”。在《荀子?王制》中荀子曰，“人最为天下贵”。并进而解释，人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间，在于人有“仁”和“义”。“仁”是儒家人本精神的实质，仁者“爱人”，就是推己及人，把对自己之爱、对亲人之爱推广到对一切人的爱。《沦语?雍也》中说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，《论语?颜回》中曰：“己所不欲，勿施于人”。这是一种博爱的精神，它提倡尊重人、理解人。“义”是指人有认识客观事物的能力，懂得遵守社会道德，并肯定事在人为，通过人的自觉活动来改变自然和现实社会。所以说，儒学是一种积极人世的人生哲学。它塑造了中华民族吃苦耐劳、勤奋向上的性格，培养了中华民族积极参与社会生活的责任心和紧迫感。“士不可不弘毅，任重而道远”(《论语?泰伯》)。“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”(《孟子?告子》)。这种精神鼓舞了历史上的中国人创造了古代中国的灿烂文明。 2、“内圣外王”思想 在积极肯定了现实生活的人生态度之后，儒家提出了现实生活的理想原则，这就是著名的“内圣外王”思想。“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求，以达至仁、至圣的理想境界；“外王”是指社会教化方面的要求，以实现仁政、王道的目标。“内圣外王”，也就是“修身齐家治国平天下”的人生和社会理想的统一，它所注重的是个人人格的自我修养、人生理想的完成和对社会人际关系的治理。怎样进行个人的内心修养，实现“内圣”的人生目标，儒家提出了一系列的概念和规范，如“礼、仁、忠、孝、信、义、恕”等等。“仁”是指以血缘为纽带的父母兄弟之间的亲情之爱，以及由此推广到对一切人的爱。为了达到“至仁”的境界，儒家提出“礼”的概念。“礼”即“正名”，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”思想。孔孟还强调忠君孝父、友信仁义。在此，儒家为君臣关系、家庭关系、一般的人际关系提供了行为准则，为封建的宗法制度和君主专制制度提供了有效的伦理规范。至于怎样实施这些规范，儒家认为，除了人们自己潜心修养外，还有赖于社会对个人的道德教化，将这些伦理规范内化为人们的心理过程，转化为人们的内在品质与性格，因此，儒学十分注重教育，孔子主张“有教无类”，教育先行。“外王”思想中，儒家提出了一套治国安邦的思想。如孟子的“民本思想”，他说：“保民而王，莫之能御也”(《孟子?梁惠王》)，得民心是得天下之所在。故此，孟子主张推行“仁政”，即要“制民恒产”，因为民有恒产才有恒心，无恒产则无恒心，仁政是王道政治的 基本要求。继孟子之后，荀子提出了“庶人安政”的思想，他以舟水形象地说明了“庶人安政”的作用：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”。此外，儒家还有许多推行王道的政治思想。“内圣”与“外王”并不是相对立的，而是相统一、相一致的。孔子认为“修己”可以“安人”；荀子认为“圣者”可以为王，圣者就是王者，圣王是合一的，即修养自己，安顿好家庭，达到至圣，就可以治国、平天下。 3、“天人合一”思想 儒家强调人本思想，但不同于西方文艺复兴后的人文主义。儒家文化强调人的主体性的同时，还提倡“天人合一”，主张自然与人的和谐关系。而西方的人文主义在反神教的同时，也反自然，更多的是强调人定胜天，强调人类对自然的无限开发，如今的生态系统失衡与这一“戡天论”思想是不无相关的。 孔子所讲的天命，不等同于基督教的上帝。中国著名历史学家、文学家郭沫若说：“孔子所说‘天’，其实是自然，所谓‘命’，是自然之数或自然之必然性。”[2]如《论语?阳货》所说：“天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!”儒家的“天人合一”思想，是在“究天人之际”问题时，把“天”与“人”纳入一个能自觉维持平衡的有机系统中进行思考，认为天人之间紧密相联，不可分割。孟子认为，“尽其心者，知其性也；知其性者，知天矣”(《孟子?尽心上》)。汉初，董仲舒提出“天人相类说”，认为人与天相似，天是有意志、有目的、有道德的主宰，人受命于天，天人之间存在着神秘的感应关系；天人之间用王者贯通起来，王者依天行事，“天瑞应诚而降”；反之，王者逆天行事，将招致“天谴”。显然，其目的旨在寻求天人的和谐统一，维持现存的社会秩序。传统儒家这种“天人合一”的思想，体现了有机的自然观，也是儒家文化特质之一。 从以上的内容来看，儒家文化充满了人文主义精神、有机的自然观、完美的伦理道德体系和重民思想。这些思想不仅在中国传统社会中对历代统治者产生了重大的影响，更为重要的是，儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产方式和生活方式之中，它的价值已远远超过了它所赖以产生的那个时代对它所做的要求，而成为中华民族及世界文化不可分割的一部分。 （二）儒家文化对中国传统社会的整合功能 一定的思想文化都是在一定的社会经济结构和政治结构基础上产生并体现出其文化价值。德国哲学家李凯尔特指出：“在一切文化现象中都体现出某种文化价值，由于这个缘故，文化现象或者是被产生出来的，或者是即使早已形成但被故意地保存着的。”[3]儒家文化以纲常伦理为核心的特点所表现出来的文化价值就是它对于协调社会生活中的人际关系，维护社会秩序，实现社会稳定具有极强的凝聚功能和整合功能。 1、价值的整合。社会中不同的人有不同的要求和欲望，从而形成了不同的价值观，如果没有统一的文化熏陶，就难以在社会生活的各个方面达成大体一致的观念，儒家文化之所以在中国传统社会绵延几千年，在于它为中国传统社会各阶层的人提供了统一的价值观，这就是“修身齐家治国平天下”的“内圣外王”思想。2、规范的整合。统一的价值观需要统一的规范去维持，文化的整合规范因价值的需要而产生，因文化的整合而系统化和协调一致。因此，不仅要制定统一的规范，而且要内化为个人的行为准则，从而将社会成员的行为纳入一定的轨道和模式，以维护一定的社会秩序。儒家文化的规范整合在于它提出了“礼、仁、忠、孝、信、义”等一系列的行为规范，并强调人们修身养性，通过人们的这种内在的教化来自觉遵守社会规范，实现规范的整合。 3、结构的整合。社会是一个多元结构的系统，是由众多互相分离而又互相联系的部分组成。每一个部分和单元都有自己的功能，但这种功能的发挥必须和其他部分的功能联结起来才能实现，才能对整个社会的运行发挥作用，即所谓的功能互补。由于统一文化的作用，使社会结构成为一个协调的功能体系，儒家文化既提出了“君君、臣臣”的君主制思想，又提出了民本思想，忠君爱民二者并不矛盾，而是相互依存。“忠君”是为了维护君主的绝对权威，“爱民”是为了得人心，得人心者得天下，二者都是为了巩固君主制，从而，实现了君主阶层与百姓阶层的结构整合，以进一步实现无为而治的社会理想。同时，儒家的天人合一思想，实现了自然系统与人类社会的结构性整合。还有人圣思想，即只要人人潜心修养，都可以成圣等等。整合功能是儒家的一大特色。所以说，儒家文化是秩序文化并不过分，它所追求的就是社会的稳定与和谐。 二、儒家文化在东亚现代社会中的作用 儒家文化经历了几百年的衰微而重新让人们认识它的价值，是由于近些年来西方经济的萎靡不振和东亚经济圈的迅速崛起。人们发现，东亚经济的起飞除了科技、经济等物质性原因之外，还有一个因素在支撑经济秩序的正常运行，那就是根深蒂固的儒家文化仍然在现代社会发挥着核心文化的作用。正如美国学者赖肖尔所说：“当代的日本人，虽然已经不是德川时代他们祖先那种意义上的孔孟之徒了，但是，他们身上仍然渗透着儒教的价值观、伦理观。” (一)儒教的整体性原则 本世纪中叶以来，由于西方个人主义的恶性膨胀和对利益的无限追求，损害了经济组织和集团的正常运行，而东亚人虽然也有现代的民主、自由、平等意识，他们也追求个人利益，但社会仍保持着统一，并显示了集团整体性的效率。如在韩国，政府对经济的干预和市场经济的作用二者．是同时加强的。在日本、新加坡都莫不如此。这主要源于社会本身所具有的统一机制。东亚的这些国家历史上长期受中国儒家文化的影响，因而，它们都有中央集权的历史传统。虽然君主制在近现代社会已不存在，但以“忠孝”为支柱的儒家伦理秩序经过长期在人们生活中的潜移默化，把优于其他文化的整体号召机制保留至今，从而，“国家，作为一个大集团，具有高效率地实现某个预定目标的能力”[5]。 (二)家族式的管理方式 西方的科层制被称为现代最具合理性、最有效率的管理方式而风靡全球。家族式的管理被韦伯看成是传统落后的、缺乏效率的管理方式。如今，它却在东亚国家的经济组织管理中体现了它的有效性。东亚国家把国家和民族看成是同等概念，所有集团都以家族主义方式联系在一起，在企业中，人们的地位虽然不同，却使人们有一种家族一体的感觉，企业成员之间保持着家族般的人际关系，忠孝相统一的行为模式。在韩国，许多企业把职员称为家族成员。在日本，家不仅仅是以血缘关系为基础的单位，而是扩大化了的具有独立性的社会集团或组织。日本学者认为，日本企业管理的全部秘密在于“家庭意识”。一个公司如同一个家族，每个职员为了维护公司的名誉，要忘我拚命地工作，甚至忘掉自我和自己的小家庭。而公司对职员实行终生雇佣制，以此对职员和家庭负责到底，增强公司的凝聚力和职员的归属感、责任感，使职员把公司的命运和自己的命运联系起来，从而发挥集团的整体性效率。 (三)追求和谐的人际关系 在以儒家礼义、忠孝为基础的规范体系中，东亚国家追求人与人之间和谐正常的人际关系，以克服个人主义膨胀所带来的社会灾难。新加坡独立之初，大力吸收了西方的科学技术和民主政治，在一二十年间，迅速成为经济繁荣的现代化国家。针对物质享受骤增，个人利益受重视，却心灵空虚，忽视国家观念和责任感的现象，他们从自己的国情出发，重视儒家伦理，有领导、有计划地推行儒家伦理教育，以调节社会中的各种人际关系。在吸收和改造儒家学说中，赋予儒家伦理以新的适合新加坡现代化要求的精神和解释。日本有“大和”民族之称，这种“和”的思维方式主要是调和、和谐的意识，即讲人与人关系的义理人情。这种“和”被运用于企业之中时，就形成了日本式的竞争，即竞争与协调的融合，也就是说，群体外的排他性与集团内的和谐性。所以，日本企业界认为，日本企业的精髓就是“和”。当这种“和”的方式用于日本纵式社会结构关系时，“和谐高于一切”的人际关系将日本社会上下等级关系融合在一起，形成一股凝聚力，为着一个目标而同心协力。追求和谐的人际关系是东亚社会的特征之一。 (四)教育优先原则 20世纪初东亚国家大多是西方国家的殖民地半殖民地，日本还是第二次世界大战的战败国，它们之所以能在短短的几十年内迅速地发展起来，还得力于它们的教育成就。这一成就渊源于儒家的重教传统，儒家为了实现“内圣外王”的理想，主张首先要对个人进行教化，提倡“有教无类”。人人都有受教育的权力，主张科举取才，强调通过学习和考试竞争来取得社会的成就和地位，通过学习社会知识成为社会有用人才。这一传统使东亚国家和地区无论政府还是家庭都十分重视教育。在韩国，家长为了子女的教育，无论生活多么贫寒也要不惜一切代价让子女上学。同时，韩国政府实行“教育超前”的政策，在教育上的投资也很高，发展中国家里，除以色列之外，韩国在教育方面的政府投资最高。我国台湾从 1968年开始实行“九年国民义务教育”。在日本，教育立国更为突出，战后，日本的教育经费增长很快，从1950年到1972年增长了 25倍，教育经费占行政经费的20％以上。而同期，美国占15％，前苏联占16％，西德占12％，英国占13％左右。日本政府认为：“教育投资的成果，其特点是以培养人的才能的形式积累起来的。所以一旦作了投资，从其效果具有持久性这一点看，可以认为它是生产上的重要投资。”[6]教育的发展，人才素质的提高，无疑是科技进步、经济发展的原始动力。 纵观日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚国家和地区的现代化经验，充分说明了现代化并不仅仅是对西方国家科学技术、经济制度和管理经验的简单移植，而是根植于本国本地的文化传统。这些国家和地区经过对儒家传统文化的反思、批判、继承，并对之进行适应现代化的转化、改造，从而，使儒家文化不同程度地对现代化和经济的发展起到了促进的作用。正如韩国学者金日坤所说：“发展经济的关键并不仅仅在于必须引进有效的资本主义经济原理或经济原则，而在于必须处理好这一个国家的社会文化同经济的内在关系这一根本性问题。”[7]儒家文化倡导忠诚、责任感、献身精神、集体主义、教育优先的价值观，无疑对东亚地区的社会和经济的协调发展创造了有利的条件。

儒家思想博大精深，古老而常新，它的许多思想，对当今社会存在的许多问题具有指导意义。发展社会主义市场经济无疑是当代我们最重要的任务，但在发展经济的同时，环境保护和国民素质的提高也是不可忽视的重要问题。以牺牲自然环境和国民素质为代价的经济发展只能说是得不偿失。

儒家传统，对中国社会的影响有多大？看完不敢相信

儒家文化对我们的影响论文题目

儒家思想的积极影响：1、儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。2、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。　3、“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。4、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础。5、注重理想信念的鼓舞和凝聚作用，成为中国以德治国的一大特点和政治优势。6、“过犹不及”的辩证思维体现了高超的处世方法和领导艺术。7、儒家丰富的教育思想成为中华民族优秀教育传统的主要内容，对现代素质教育仍有启迪意义。

仅供参考，希望对你有帮助谈谈我所认识的儒家思想 我对资产阶级激进主义者把斗争的矛头指向儒家传统思想的举动颇为感慨，的确在当时的历史背景下，此举乃破旧习，解放思想之历史顺流。当然，它所破的儒家传统思想早已被封建帝王改造成维护封建统治的封建正统思想，已非“原汁原味”的儒家思想。而纯正的儒家思想中许多思想精髓乃中国传统思想的瑰宝。在当今东南亚，被炒得如日中天。新儒家亦源源不断地在研究舞台上出现，遗憾的是，在它的故乡，似乎冷落的多。我的这篇拙作，算不上真正意义上对儒学的研究，只是简单地想谈一谈我所认识的儒家思想及儒学在未来的重要地位。 （一）、人与自然的和谐。“天地之大德日生”（《周易�6�1系辟》）：把天地的最高准则归结为互相能够共存，而不是谁消灭谁，儒家还提出了万物和谐的基本原则：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”故孔子曰：“吾道一次贯之”；孟子主张“仁长而爱物”；荀子认为：顺应自然，应保护自然资源，在鱼畜草木孕育滋长之时“不绝其生，不绝其根”，“以使万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命”。（《荀子�6�1五制》）在这里我们可见，如果儒家代表人物了发展仅供参考，希望对你有帮助谈谈我所认识的儒家思想 上完中国近代史内容《新文化运动》后，我对资产阶级激进主义者把斗争的矛头指向儒家传统思想的举动颇为感慨，的确在当时的历史背景下，此举乃破旧习，解放思想之历史顺流。当然，它所破的儒家传统思想早已被封建帝王改造成维护封建统治的封建正统思想，已非“原汁原味”的儒家思想。而纯正的儒家思想中许多思想精髓乃中国传统思想的瑰宝。在当今东南亚，被炒得如日中天。新儒家亦源源不断地在研究舞台上出现，遗憾的是，在它的故乡，似乎冷落的多。我的这篇拙作，算不上真正意义上对儒学的研究，只是简单地想谈一谈我所认识的儒家思想及儒学在未来的重要地位。 （一）、人与自然的和谐。“天地之大德日生”（《周易??系辟》）：把天地的最高准则归结为互相能够共存，而不是谁消灭谁，儒家还提出了万物和谐的基本原则：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”故孔子曰：“吾道一次贯之”；孟子主张“仁长而爱物”；荀子认为：顺应自然，应保护自然资源，在鱼畜草木孕育滋长之时“不绝其生，不绝其根”，“以使万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命”。（《荀子??五制》）在这里我们可见，如果儒家代表人物了发展今天的经济的话，决不会一味埋头搞建设而置环保于一旁。 （二）、人与人即人伦关系的和谐。荀子认为人与禽兽的重要区别就在于“人能群，彼不能群也”；“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”；而“离则弱，弱则不能胜物” 。他把能否“群”，作为人不同于禽兽的重要标志，可见他对人与人之间关系之重视程度了。另外，他又论述了“和”的力量，这对于医治资本主义国家的社会病是一副多么好的药方！而且，由于其强调“和”的力量，对于增强集体的凝聚力，强化企业精神，无疑也有重要意义。 （三）、人的内心世界的和谐。人有贵贱贫富之差，物有美恶之分，孔子主张“欲而不贪”；“思不出其位，不求不可之物”（《论语??尧日》）；孟子提出“养心莫善于寡欲”（《孟子??尽心下》）。对人的欲求以道德之压抑和节制，使人们不去思欲和追求那些不可追求或追求不到的名位和财富，以实现人的心理的平衡。故而孔子曰：“仁者不忧”（《论语子罕》）；“仁者静”、“仁者寿”（《论语雍也》）。当今资本主义国家，人之所以寂寞，无聊，空虚，就是因为内心世界的不平衡。虽然孔子指出的修身之道并不是最优妙方，但是，如果能按孔子的指导去做，无疑在性情改善上会有很大收益。 这三种“和”的境界，正是当今世界所追求的，也正是解决资本主义文明所不能解决的一剂良方。其实，这个世界已经出现了以儒家思想为指导的新文明的曙光：那就是包括日本、韩国在内的东南亚文明。这些国家原来任何一个方面的基础皆不强，除了日本起步较早外，其他国家都是在二战后才取得主权独立的。可是，由于他们吸收了资本主义科技知识，并运用儒家的基本思路鉴别并实施之，经济飞速发展。在医治资本主义通病方面，也颇有疗效，令西方国家望而止步。以新加坡为例，它被称为花园国家，这个国家不仅仅是因为环境美而获此殊荣，尤为重要的是在社会秩序方面，的确是个世界花园:犯罪率名列世界之末他们为什么会收如此成效呢?这正如他们的理论家所称的那样，他们注重运用儒家作理来熏陶国民所以，国民在行动上均能循然而动。在我们的头脑中，似乎“礼”即为封建礼教，具体内涵是当为封建等级秩序。其实，这种理解是片面的，礼的范围应该广泛的多，就今天而言，我们可以将其理解为社会分层中的层与层之间的联系。一个国家中，主席与乞丐，在法律面前的确一律平等。但是，这并不等于说，主席和乞丐在各方面均处于同一水平线上，不存在等级之别。在人们的内心深处，对他们的形象要求是不一样的，对他们的行为水平要求是不一样的，对他们的行为水平要求是有差异的。这种差异好为“礼”的范畴。如果一个国家的公民都能做合乎自己身份的事，这社会也就自然国泰民安了！儒家文明是新世界文明的必然体现。我相信，未来世界必将循其而行之。走儒家资本主义的路是资本主义世界踏光明大道的一条捷径！当然，未来的世界文明也不是儒家文化的大一统。因为儒家毕竟是中国人的创造，虽然它比其他任何一种文明更能较真实地反映人们的心态，但它还是较多地带有中国人的痕迹。所以未来儒家文明还将吸收某些进步的西方思想，并且也将剔除自身的某些这时的糟粕。例如：在要不要斗争方面，就得兼容并举，保持人内心平静是必要的，但也要不断地改进自身。只有这样，人才能在和谐中求发展。这是修身养性的自然规律，儒家强调的稍有不足，因此，务予更正。

儒家文化对我们的影响论文题目高中

其实儒家的思想涉及到了很多的方面，在古代可能更多的作为君王统治百姓的一种思想武器，在当代，它其实可以说是我们一些做人做事的准则下面这些话是百科里面写到的：儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”，意谓人与人之间应注重和谐的关系对待长辈要尊敬尊重；朋友之间要言而有信；为官者要清廉爱民；做人有自知之明，尽分内事，“君子务本，本立而道生”统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”；对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼老吾老，及人之老”对待上司要忠诚，“君事臣以礼，臣事君以忠”；对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游，游必有方”、“今之孝者，是谓能养至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”；人要有抱负而有毅力，“士不可不弘毅，任重而道远”尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，以及“君子远庖厨”推己及人的思想

儒家思想是孔子在两千多年前提出的，经过后人不断地传承发展，一直延续到今天。儒家的核心思想是“仁”。“仁”是一种价值观，它既是家庭的关系，又是社会的政治关系。纵观中国历史，儒家思想对中华文明产生了巨大而又深远的影响。孔子在提出儒学的初期，他的理论并未得到诸侯的认可。即使是在其后的孟子对儒学做了继承与发展，让儒学成为具有系统理论的显学，也没有使之在那个战乱的年代被普遍地接受。因为在兵荒马乱纷争不断的情况下，“仁”、“礼”等字眼显得太过虚无飘渺不切实际了。直到汉武帝时期，为了对天下施行“有为而治”，董仲舒及其改良的儒学被推上了历史的舞台。他系统地提出了“天人感应”、“大一统”学说和“罢黜百家，独尊儒术”的主张，把儒家的伦理思想概括为“三纲五常”。这些都为汉武帝对于加强集权统治和君主专制提供了理论基础，自此，儒学开始成为官方哲学。从封建统治的角度来说，儒家思想的广泛传播和认可从思想根源上抓住了统治阶级与被统治阶级之间的矛盾，结束了春秋战国以来的百家争鸣的局面，稳定了社会的政治经济秩序，并为其后近两千年的封建专制的集权统治打下了基础。而从更长远的角度来说，这也使得中国人很早就拥有了国家观念以及维护国家与民族统一的信念，这比西欧最早的民族国家早了十多个世纪。这是这种强烈的民族统一观念，当中国面临严重的民族危机的时候，中国人能以一种不可思议的强大力量，来保护自己的家园不受外国侵略者的蹂躏。抗日战争的胜利就是这最好的证明。儒家思想在中华文明发展史中的颠峰时期是由朱熹为代表的宋代理学所掀起的。朱熹把天理与人性有机地结合起来，提出“存天理，灭人欲”的主张。可以说，这个时候的儒学已经不仅仅是一种思想，而已经接近哲学的高度了。朱熹所注释的《四书》更是成为了科举考试的经典范本，树立了理想人格的理论与观念，对中华民族注重气节、道德、社会责任与历史使命感的文化性格产生了深远的影响。对于当时的社会形态来说，这些思想确实契合了一个典型的大河文明的封建农业国家的政治需求，但也走向了一个极端。《四书集注》成为了科举考试的必读之书，仅此就深深地禁锢了人们的思想。尤其在明、清两朝，采用“八股取士”的科举考试制度，不利于人才的培养和文化的多元发展，是中国科技发展停止，政治走向衰弱，文化走向黑暗的非常重要的因素。也难怪辛亥革命后，政府不遗余力地革除陋习，改变社会风俗习惯。更有甚者是新文化运动对于儒家思想的彻底批判，对传统文化的彻底否定。我们也可以看到，此时的儒家思想已经很难找到关于“仁”的温暖包容，有的只是从“礼”到“理”的无视人性和人格的畸形发展。但是，在如今的历史发展新时期，儒家思想还是在不断地起着重要的作用。关键，也还是在一个“仁”字上，以及由“仁”引出的“和”。如今的中国在处理外交问题时，秉持的即是“和平共处五项基本原则”，“和平”被放在了首位，这便足以体现中华文化中对于和平与和谐的向往，对战争与霸权主义的排斥，而这些，源自于儒学。相信在以后的历史进程中，儒家思想依然作为深植于中国的基因中的一种力量，产生的巨大的影响

儒家思想对人类历史的影响总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方。但是，这些纲常只是儒家道德思想应用到社会规范中的一些表现形式而已。人们可以说，这些表现形式过于刻板，不够变通；或者说某些形式已经不符合现代社会的需要。这都是可以理解的。但是，必须要注意形式和内容的区别。一种思想可以影响到许许多多的方面，也会有无数的表现形式。某个方面不适用，或某个形式不合理，并不代表这种思想在其他场合和既然儒家思想有如此多的内容(本文列举尚不完全)，人们就不能仅凭某个事件和某个方面妄下“儒家思想过时”的断语。如果站在客观和历史的立场上来评价的话，儒家思想对中国的发展繁荣，其历史贡献是不可磨灭的，即使时至今日，其中的一些思想观念依然存在应当继承和发扬的地方。当然，儒家思想成型于两千多年以前，发展于封建社会，存在着历史局限性，也必然存在着糟粕，这是我们必须舍弃和批判的。

凡事有利便有弊，作为儒家思想，它利在君王，弊在百姓，玩弄了中国百姓几千年。

儒家文化对我们的影响论文2500字怎么写

积极方面:(1)重视教育，并且创造"因材施教"等教学方法，在教学上注意个性差异，善于启发教学可以说教学经验很丰富 (2)注重道德，礼教，仁义，要求自觉遵从真和善，这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍，是典型的人文主义，以人为本，而不是追求虚无缥缈的偶像和神 (3)思想上善于辨证思维，重视自然的农业，重视经验，认为自然秩序是人类理性的根源，而 人类的理性又是人的自然权利的依据提倡"以农为本"，是符合中国古代的实际资源情况的重农思想 (4)提倡以"礼"治国，"伦理政治"思想如果说西方文化是"智"型文化，那么我们中国文化就是"德"型文化，这一德型表现在政治上，也有积极的一面:忠于国家，抵御外来侵略，刺杀暴君，直谏犯上很了不起的民族精神! (5)儒家思想早熟，统治有力，贯穿了中华民族的大部分时期，给社会历史的起了安定，平衡，和参考约束 儒家思想的消极方面: (!)不重视农业生产知识的传授，不重视科学知识的学习，强烈的政治目的，孔子就是倾向于参政的 (2)不重视逻辑，一味重视经验，叫做"经验理性"，使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽，不如西方人那么追根问底，以至产生理论和学说 (3)强调个人服从群体，压抑了人的个性漠视性格，思想大统一造成国民愚忠愚孝，道德和责任标准压制了人的创造性，这也和历代帝王的意志合拍，被其利用，成为统治阶级的思想武器 (4)伦理关系凝固化，绝对化，三纲五常，家长专制，成为人身压迫，精神虐杀，制约着全民族的思想方式和生活方式，成为历史前进的阻力 (5)伦理观念，等级制度置高无上，达到排他性的程度，从而限制了自然科学和科技的发展历代帝王也不重视科学技术，把一些科学成就说成"淫计小巧"

（2018·孝感）孔子说“仁者爱人”，“己所不欲，勿施于人”。“仁”是其所创建学派的核心思想。孔子学派的学说，从战国开始，成为天下之显学而发挥重要作用。从西汉到明清，基本处于独尊地位。而且，久而久之，这一学派的一些思想观点不断渗透到中华民族的民族性格当中。孔子创建的学派是：儒家学派。

仅供参考，希望对你有帮助谈谈我所认识的儒家思想 我对资产阶级激进主义者把斗争的矛头指向儒家传统思想的举动颇为感慨，的确在当时的历史背景下，此举乃破旧习，解放思想之历史顺流。当然，它所破的儒家传统思想早已被封建帝王改造成维护封建统治的封建正统思想，已非“原汁原味”的儒家思想。而纯正的儒家思想中许多思想精髓乃中国传统思想的瑰宝。在当今东南亚，被炒得如日中天。新儒家亦源源不断地在研究舞台上出现，遗憾的是，在它的故乡，似乎冷落的多。我的这篇拙作，算不上真正意义上对儒学的研究，只是简单地想谈一谈我所认识的儒家思想及儒学在未来的重要地位。 （一）、人与自然的和谐。“天地之大德日生”（《周易�6�1系辟》）：把天地的最高准则归结为互相能够共存，而不是谁消灭谁，儒家还提出了万物和谐的基本原则：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”故孔子曰：“吾道一次贯之”；孟子主张“仁长而爱物”；荀子认为：顺应自然，应保护自然资源，在鱼畜草木孕育滋长之时“不绝其生，不绝其根”，“以使万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命”。（《荀子�6�1五制》）在这里我们可见，如果儒家代表人物了发展仅供参考，希望对你有帮助谈谈我所认识的儒家思想 上完中国近代史内容《新文化运动》后，我对资产阶级激进主义者把斗争的矛头指向儒家传统思想的举动颇为感慨，的确在当时的历史背景下，此举乃破旧习，解放思想之历史顺流。当然，它所破的儒家传统思想早已被封建帝王改造成维护封建统治的封建正统思想，已非“原汁原味”的儒家思想。而纯正的儒家思想中许多思想精髓乃中国传统思想的瑰宝。在当今东南亚，被炒得如日中天。新儒家亦源源不断地在研究舞台上出现，遗憾的是，在它的故乡，似乎冷落的多。我的这篇拙作，算不上真正意义上对儒学的研究，只是简单地想谈一谈我所认识的儒家思想及儒学在未来的重要地位。 （一）、人与自然的和谐。“天地之大德日生”（《周易??系辟》）：把天地的最高准则归结为互相能够共存，而不是谁消灭谁，儒家还提出了万物和谐的基本原则：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”故孔子曰：“吾道一次贯之”；孟子主张“仁长而爱物”；荀子认为：顺应自然，应保护自然资源，在鱼畜草木孕育滋长之时“不绝其生，不绝其根”，“以使万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命”。（《荀子??五制》）在这里我们可见，如果儒家代表人物了发展今天的经济的话，决不会一味埋头搞建设而置环保于一旁。 （二）、人与人即人伦关系的和谐。荀子认为人与禽兽的重要区别就在于“人能群，彼不能群也”；“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”；而“离则弱，弱则不能胜物” 。他把能否“群”，作为人不同于禽兽的重要标志，可见他对人与人之间关系之重视程度了。另外，他又论述了“和”的力量，这对于医治资本主义国家的社会病是一副多么好的药方！而且，由于其强调“和”的力量，对于增强集体的凝聚力，强化企业精神，无疑也有重要意义。 （三）、人的内心世界的和谐。人有贵贱贫富之差，物有美恶之分，孔子主张“欲而不贪”；“思不出其位，不求不可之物”（《论语??尧日》）；孟子提出“养心莫善于寡欲”（《孟子??尽心下》）。对人的欲求以道德之压抑和节制，使人们不去思欲和追求那些不可追求或追求不到的名位和财富，以实现人的心理的平衡。故而孔子曰：“仁者不忧”（《论语子罕》）；“仁者静”、“仁者寿”（《论语雍也》）。当今资本主义国家，人之所以寂寞，无聊，空虚，就是因为内心世界的不平衡。虽然孔子指出的修身之道并不是最优妙方，但是，如果能按孔子的指导去做，无疑在性情改善上会有很大收益。 这三种“和”的境界，正是当今世界所追求的，也正是解决资本主义文明所不能解决的一剂良方。其实，这个世界已经出现了以儒家思想为指导的新文明的曙光：那就是包括日本、韩国在内的东南亚文明。这些国家原来任何一个方面的基础皆不强，除了日本起步较早外，其他国家都是在二战后才取得主权独立的。可是，由于他们吸收了资本主义科技知识，并运用儒家的基本思路鉴别并实施之，经济飞速发展。在医治资本主义通病方面，也颇有疗效，令西方国家望而止步。以新加坡为例，它被称为花园国家，这个国家不仅仅是因为环境美而获此殊荣，尤为重要的是在社会秩序方面，的确是个世界花园:犯罪率名列世界之末他们为什么会收如此成效呢?这正如他们的理论家所称的那样，他们注重运用儒家作理来熏陶国民所以，国民在行动上均能循然而动。在我们的头脑中，似乎“礼”即为封建礼教，具体内涵是当为封建等级秩序。其实，这种理解是片面的，礼的范围应该广泛的多，就今天而言，我们可以将其理解为社会分层中的层与层之间的联系。一个国家中，主席与乞丐，在法律面前的确一律平等。但是，这并不等于说，主席和乞丐在各方面均处于同一水平线上，不存在等级之别。在人们的内心深处，对他们的形象要求是不一样的，对他们的行为水平要求是不一样的，对他们的行为水平要求是有差异的。这种差异好为“礼”的范畴。如果一个国家的公民都能做合乎自己身份的事，这社会也就自然国泰民安了！儒家文明是新世界文明的必然体现。我相信，未来世界必将循其而行之。走儒家资本主义的路是资本主义世界踏光明大道的一条捷径！当然，未来的世界文明也不是儒家文化的大一统。因为儒家毕竟是中国人的创造，虽然它比其他任何一种文明更能较真实地反映人们的心态，但它还是较多地带有中国人的痕迹。所以未来儒家文明还将吸收某些进步的西方思想，并且也将剔除自身的某些这时的糟粕。例如：在要不要斗争方面，就得兼容并举，保持人内心平静是必要的，但也要不断地改进自身。只有这样，人才能在和谐中求发展。这是修身养性的自然规律，儒家强调的稍有不足，因此，务予更正。

儒家思想对人类历史的影响总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方。但是，这些纲常只是儒家道德思想应用到社会规范中的一些表现形式而已。人们可以说，这些表现形式过于刻板，不够变通；或者说某些形式已经不符合现代社会的需要。这都是可以理解的。但是，必须要注意形式和内容的区别。一种思想可以影响到许许多多的方面，也会有无数的表现形式。某个方面不适用，或某个形式不合理，并不代表这种思想在其他场合和既然儒家思想有如此多的内容(本文列举尚不完全)，人们就不能仅凭某个事件和某个方面妄下“儒家思想过时”的断语。如果站在客观和历史的立场上来评价的话，儒家思想对中国的发展繁荣，其历史贡献是不可磨灭的，即使时至今日，其中的一些思想观念依然存在应当继承和发扬的地方。当然，儒家思想成型于两千多年以前，发展于封建社会，存在着历史局限性，也必然存在着糟粕，这是我们必须舍弃和批判的。

儒家文化对我们的影响论文摘要怎么写

儒家思想对人类历史的影响总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方。但是，这些纲常只是儒家道德思想应用到社会规范中的一些表现形式而已。人们可以说，这些表现形式过于刻板，不够变通；或者说某些形式已经不符合现代社会的需要。这都是可以理解的。但是，必须要注意形式和内容的区别。一种思想可以影响到许许多多的方面，也会有无数的表现形式。某个方面不适用，或某个形式不合理，并不代表这种思想在其他场合和既然儒家思想有如此多的内容(本文列举尚不完全)，人们就不能仅凭某个事件和某个方面妄下“儒家思想过时”的断语。如果站在客观和历史的立场上来评价的话，儒家思想对中国的发展繁荣，其历史贡献是不可磨灭的，即使时至今日，其中的一些思想观念依然存在应当继承和发扬的地方。当然，儒家思想成型于两千多年以前，发展于封建社会，存在着历史局限性，也必然存在着糟粕，这是我们必须舍弃和批判的。

儒家文化，对中国有着稳定人心的影响。

以孔子为代表的儒家思想，在中国文化历史长河中长期占据主导地位。随着中国经济发展，整个社会处于全面转型期，各种矛盾凸显。在这种大环境下，势必会影响到当代大学生人生观、价值观。因此，传统文化理性回归显得尤为重要。本文从儒家思想内涵着手，浅析儒家思想对当代大学生的影响及其重要意义。 一、儒家思想内涵（一）仁爱儒家主要代表人物孔子说：“仁者，爱人。”在孔子看来，“仁”就是“爱人”，“泛爱众”。从积极而言，“仁”就是“立己达己”，“立人达人”。“仁”是儒家最高的道德准则。“仁”字“从人从二”，我们可以理解为正确处理好“个人”与“他人”两方面关系。孔子在对“泛爱众”进行强调的同时也指出了要爱施德行善之人，不能对为非作歹的人施行仁爱，假如混淆了善者和不善者，那么付出相同的仁爱就丧失了其实质意义。（二）孝悌百善孝为先，在儒家思想体系中“孝”占有重要位置，孝悌”讲的是长幼有序和人性博爱。孔子认为“孝”是人的基础，不孝的人不能博爱。儒家认为孝是各种道德规范的根本，贯穿于人的行为始终，从侍奉顺从父母，到治国安邦，从君主到平民都离不开孝。因此，孝悌是儒家思想“仁”的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。（三）和为贵“礼之用，和为贵”、“君子和而不同”，这些儒家经典思想均突出“和”之重要性。“和”是孔子思想中占有终极地位的思想概念。儒家思想追求的社会是以“和”为本质，人与人之间相互配合协调，各守其位的和谐社会。同时，也体现中华文化的包容性，即兼收并蓄、求同存异。二、儒家思想对当代大学生影响及意义（一）有助于大学生树立正确的人生观儒家伦理道德的基本核心是“仁爱”。儒家把“仁”概括为人的道德的最高原则。孔子要求人与人之间要充满爱心，要“己所不欲，勿施与人”。强调对人要温、良、恭、俭、让。孟子的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”，对待别人要将心比心，要推己及人，推人及于万物，并认为仁是成人之道，不仁无以为人。仁者爱人的主张，在一定的程度上，肯定了人的尊严和人的价值。在“仁爱”基础上衍生出来的其他儒家思想精髓同样对我们大学生具有指导意义。如把“信”做为人的立身之本，将其看成社会关系中几种最起码的道德原则。儒家认为，人无信不立。孔子说:“人而无信，，不知其可也。”一个人如果不讲信用，在世上就会寸步难行。讲究诚信是放之四海而皆准的道理。儒家所倡导的这些人生观，用来教育当代大学生，既能医治少数学生存在的麻木心态，又能唤起生命意识，拓宽其精神空间，催其奋进，促其进取，形成积极有为