傣族族源族称学术研讨会论文集

傣族族源族称学术研讨会论文集

关于族源，在佤族地区普遍流传着“司岗里”的传说。据西盟地区佤族解释，“司岗”是石洞，“里”是出来，意思即人类很早是从石洞里出来的。传说从石洞里最先出来的是佤族。石洞位于阿佤山中部，离西盟县城以西约六十多里地的山上，被视为“圣地”。沧源地区解释“司岗”是“葫芦”，意即人类从葫芦里出来。虽各地解释不同，但都把阿佤山视为人类的发祥地，同时也共同反映出他们都是阿佤山一带最早的居民。“司岗里”是佤族对自己本民族远古穴居生活的回忆。
据史载，佤族先民在周秦时期是"百濮"族群的一支。汉代文献把云南境内的礼社江、元江称为“濮水”，是因为它流“濮人”居住的地区而得名。汉晋时期云南境内的濮人，主要分布在礼社江、元江流域及以西的澜沧江流域一带。到了唐代，澜沧江以西的濮人中分化出了称为“望”的一支和称为“扑子”的一支。称为“望”的一支，指的是现今佤族的先民。文献记载上都说他们很“勇悍矫捷”，是南诏军队的主要成员，作战时充当“前驱”。在元、明时期，文献多称“古剌”或“哈剌”，清代称“嘎剌”、“哈瓦”。从元、明、清的文献记载看来，佤族“居山岭”、“有寨落”、“亦耕种”但“不用耕牛惟妇人用钁锄之”，“除耕种杂粮外，捕猎为食”，由于耕地不固地，因此“迁徙无常”。这些记载，反映了明清时期佤族社会已从狩猎采集过渡到以不稳定的农业经济为主的经济阶段，也就是以氏族为基础的公社形式。
清代中叶后，各地区佤族的社会发展，随着各地区历史发展的变化，又出现发展不平衡的状态。
长期以来，佤族人民同国内外反动派进行了不懈的斗争。如1796年(清嘉庆元年)，佤族与毗邻的兄弟民族一道，为反对土司“连年苛税逼甚”，在勐勐土司地区首举义旗，并一度占领其辖地。这次起义断断续续坚持十年多，给清王朝和傣族反动土司以沉重打击。辛亥革命后，佤族人民反对云南军阀、国民党反动派的斗争此起彼伏，终于在1940年后，摆脱当地反动土司的封建统治。19世纪末，英帝国主义开始侵入阿佤山地区。佤族人民坚决反对中英签订的《中缅未定界条款》，以永和部落为首，联合其他部落，严惩枪杀佤族群众的侵略者和叛国败类，挫败了帝国主义分子妄图使佤族人民脱离祖国的阴谋。1934年，英帝国主义以武力威胁和金钱利诱，进入班洪、班志地区，妄图掠夺阿佤山丰富的银铝矿。因此爆发震惊国内外的“班洪”事件。佤族人民“宁肯战死，决不投降”，粉碎了敌人的阴谋并联合十多个部落的民族武装会集于班洪，剽牛盟誓，狠狠打击了敌人的嚣张气焰。抗日战争时，佤族人民高举抗日旗帜，组织了游击军，粉碎日军进攻。

傣族，（傣仂语：tai˥/），中国的少数民族之一，中华民族的一部分。在民族识别以前又被称作摆夷族，与百濮及百越中的滇越有关，与缅甸的掸族、老挝的主体民族佬族和泰国的主体民族泰族（泰文：ไทย /tʰaj˥˧/）有历史和文化渊源，语言和习俗也与上述民族接近。中国傣族人口约150万，绝大多数的傣族都信仰南传上座部佛教。全世界的傣族现有人口约5000万，虽然国内属于少数，但学术上认为，傣族先民出自中国云南西南傣族聚居区，东南亚各国傣族都来源于此。而居住在国外的傣族主要分布于泰国（约3000万人）、缅甸、柬埔寨、老挝、越南等东南亚国家。历史上傣族以泰国北部和缅甸为核心建有佛教国家——焚香国。后经历史演变，这个国家已不复存在，傣族散居于中国西南一带和各个东南亚半岛国家。傣语属汉藏语系壮侗语族，有德宏方言和西双版纳方言。傣族有拼音文字，各地使用文字略有不同，可分为傣仂文（西双版纳傣文）傣哪文（德宏傣文）傣绷文和金平傣文（又称傣端文）4种。4种傣文都来源于古印度字母。傣族多信仰小乘佛教。

中国的民族学研究者多数认为，佤族是现今云南南部的土著居民或最早居民，是古“濮”人的一支。在史书的记载中，汉朝所称的“闽濮”、 “裸濮”唐朝所称的“望蛮”、“望苴子”，明清所称的“哈杜”、“哈喇”、“哈瓦”、“卡佤”等，指的都是佤族。佤语属南亚语系孟高棉语族佤德语支，由于历史上受傣语和汉语的影响较深，有相当程度的借词现象。1962年，人民政府根据本民族人民的意愿称为“佤族”。佤族对本民族来源，各地传说不一。比如有从“司岗里”出来；从葫芦里出来；天神创造了达古亚和叶里，由他们繁衍人类；达能在女始祖烨奴姆(又称妈农)身上沫了口水，因而妈农生育人类等等。在众多传说中，“司岗里”传说最为普遍。佤族格言“司岗里来，葫芦里生”源于佤族敬祭神灵时，上告祖先神灵下传子孙的祈祷词。“司岗里”传说，严格细分为两部分：神话与历史传说。神话又可分为传感神话和释然神话。传感神话反映母与子生命信息的相互承传关系，是母体崇拜之反映，也是佤族宗教祭仪的解读。（关于“司岗里”为母体崇拜，王敬骝教授和胡德杨先生在《佤族的创世纪神话-司岗离研究》一文中有此说，见《民族研究》第7期；笔者通过多年调查研究，也得出同样的结论，见拙文《西岗里神话：传感神话的典型》，《中国神话与传说学术研讨会论文集》，台湾天恩出版社1996年3月版。）释然神话则是佤族思维发达了以后利用想像力对宇宙万物作各式各样的解读。属于传说部分的“司岗里”，主要叙述佤族产生的过程、居住过的地方、民族迁徙的路线，以及佤族与其他民族交往关系等等内容。无论是勒佤人“司岗里”传说，还是布饶人的葫芦传说，共同之处，都说他们的祖先从“司岗里”出来之后，自南向北迁到滇池、洱海一带居住过。后来被打败了，又迁徙下来居住在澜沧江和萨尔温江流域，所以他们也自称两江的儿女。史学界一般认为，南亚语系各民族，是我国云南西南部、缅甸、泰国、老挝、柬埔寨等广大地区的最早居民，而这些地区的彝语支和傣语支各族是后来才迁入的。对“司岗”的解释各地稍有差异，西盟佤族认为“司岗”是石洞，“司岗里”，意即人从石洞里出来。据说这个洞位于阿佤山中部缅甸境内的布拉德寨(又译巴格岱)附近的山上，距西盟县马散寨约25公里。至今，西盟县和缅甸佤族地区等地的佤族还把它视为“圣地”，每隔5年还带上丰厚的祭品举行祭祀活动。西盟部分佤族自称“勒佤”，意即奉神之旨意守护圣洞之人。沧源等地佤族认为“司岗”是葫芦，“司岗里”，意即从葫芦里出来。学术界对“司岗里”的解释也不同，一说是佤族先民对远古穴居生活的回忆；一说是佤族古代先民对女性生殖器的崇拜。各地佤族虽对“司岗里”的解释有所不同，但都把阿佤山区视为佤族的发样地，这说明他们在阿佤山区居住的历史已很久远。新石器时代佤族地区的重要文化遗存中的沧源岩画(崖画)，就是最好的证明。佤族先民历史上有不同的称谓。秦汉以前称“濮人”；汉晋称“哀牢”；隋唐称“望蛮”、“朴子蛮”、“茫蛮”；宋元称“金齿”；明清称“古喇”、“生蒲”、“大佤”、“小佤”等等。关于濮人的族属，时下学界虽有不同观点，但有一点是相同的，即都认为永昌濮人是佤、德昂民族的先民。濮人可能源于本民族对人的称谓和自称。佤语至今仍称人为“pui（布衣）”或“phui（濮衣）”，自称为“布饶”。不仅濮人一名源于佤语，“永昌”地名也可能源于佤语。“永”为寨子意，“昌”为人名。“永昌”即“昌”建立的寨子。西盟一带传说，昌即艾昌，他是女王叶东与达亚的二儿子，他与同母异父的哥哥达太上来在大理保山一带建立了大寨子，所以取名为“永昌”。除永昌外，永平、永寿、永腊、永德、永丁、永东等等，均为佤语地名，关于“哀牢”，有族名和地名两种，大概先有族名后有地名。即哀牢山和“哀牢国”（《华阳国志》）源于“哀牢”人。而“哀牢”人为永昌濮人，这是学术界比较一致的观点，“哀牢”当时为濮人中经济文化比较发达的一支。唐代樊绰《蛮书》记载“望蛮”、“朴子蛮”和“茫蛮”，是濮人和哀牢的后裔。“望蛮”包括现今澜沧县芒景、打岗一带的布朗族和绍帕绍兴等地的佤族。至今他们仍自称为“望”（佤）的后代。布饶人和一部分布朗族则是“朴人”的直接后裔。从古至今他们一脉相承地自称为“濮”（古代苞、朴、蒲、普、扶、卜、磅均指濮人，当为同音异译）。而“茫蛮”是因部落酋长称谓而得名。佤族至今仍称头人为“阿茫”、“西茫”、“拉茫”等等。据说山通、岩城（境外）一带的赛叟氏家族便属阿茫的后裔。宋元时期的“金齿”夷，就总体而言指佤德昂民族先民，有少部分为掸傣民族。《马可·波罗行记》记载的“金齿”，“肉米共食”，饮“水酒”等习俗，至今仍保存在佤族文化里。“金齿”可能源于古代“凿齿濮”习俗。“凿齿”是古代濮人、僚人保存灵魂和壮大家族生命源流的一种方式。这种习俗基于这样的观念：人类肤发及牙齿都含有本人的灵魂，姑娘长大了，要出嫁到别的家族，把她们两颗门牙取下留在父母家里，由父母及族人时常为她们祈祷，既保证本人安康，又保证家族灵魂不灭“凿齿”习俗后来演变为“金齿”习俗。明清以后，佤族称谓与现在基本相同。佤族及其先民居住的广大区域，自汉以来就和祖国内地建立了不可分割的联系。汉武帝开西南夷，元封二年（公元前109年）置益州郡，领二十县，其中隽唐为现今云龙县，不韦县在保山市境内；东汉设永昌郡，这些地区正是当时佤族先民濮人和哀牢人聚居区。三国时期，云南称为南中，属蜀汉，西晋武帝泰始七年（公元271年），分益州地置宁州，领永昌郡。永昌领不韦、永寿、比苏、雍乡、南涪、隽唐、哀牢和博南八县。“永寿县为今镇康、耿马一带，曾为晋代永昌郡的郡治。”《佤族简史》，云南教育出版社1986年2月版，第11页。从三国至隋朝的370年间，中原虽长期分裂混战，但历代皇朝仍在濮人居住地区设州郡以遥领之。唐朝前期，云南设姚州都督府，永昌郡属姚州都督府管辖。开元以后，南诏蒙氏强盛，统一六诏，佤德昂先民居住的地区永昌、银生等节度均属南诏。南诏统治者并从望蛮中征兵服役，“凡出征以望苴子为前驱。”（《新唐书》卷222，南蛮传。）宋代佤族先民故地，属大理国永昌府，元朝设置的镇康路军民总管府、顺宁府、孟定路军民总管府都是蒲人居住区域。当时的“蒲人”是以“布饶”人为主体的佤德昂语各族的统称。明朝在佤族地区设镇康御夷州、孟定御夷府和孟连长官司。清沿明制，稍有变动。民国时期，镇康、双江、澜沧（含孟连和西盟）皆改为县，并置沧源设治局和耿马设治局，以直接管辖当地佤族和各民族。从上述佤族地区的历代建置沿革来看，充分说明佤族居住区域早已为我国领土的一部分，佤族早已是中华民族的成员之一。长期以来，佤族人民同国内外反动派进行了不懈的斗争。如1796年(清嘉庆元年)，佤族与毗邻的兄弟民族一道，为反对土司“连年苛税逼甚”，在勐勐土司地区首举义旗，并一度占领其辖地。这次起义断断续续坚持十年多，给清王朝和傣族反动土司以沉重打击。辛亥革命后，佤族人民反对云南军阀、国民党反动派的斗争此起彼伏，终于在1940年后，摆脱当地反动土司的封建统治。19世纪末，英帝国主义开始侵入阿佤山地区。佤族人民坚决反对中英签订的《中缅未定界条款》，以永和部落为首，联合其他部落，严惩枪杀佤族群众的侵略者和叛国败类，挫败了帝国主义分子妄图使佤族人民脱离祖国的阴谋。1934年，英帝国主义以武力威胁和金钱利诱，进入班洪、班志地区，妄图掠夺阿佤山丰富的银铝矿。因此爆发震惊国内外的“班洪”事件。佤族人民“宁肯战死，决不投降”，粉碎了敌人的阴谋并联合十多个部落的民族武装会集于班洪，剽牛盟誓，狠狠打击了敌人的嚣张气焰。抗日战争时，佤族人民高举抗日旗帜，组织了游击军，粉碎日军进攻。

一、专著·1993 《人类文化语言学》，厦门大学出版社。·1995 《客家方言》 邓晓华、罗美珍著，福建教育出版社·2005《汉语方言研究与语言演变理论的建构》香港霭明出版社。·2009《中国的语言及方言的分类》，邓晓华、王士元著。中华书局出版。二、合著·1990 《简明文化人类学词典》（与陈国强等合著），浙江人民出版社·1992 《古代汉语》尉迟治平主编，与李崇兴、董为光等合著。大连理工大学出版社·2002 主编《中国人类学的理论与实践》香港华星出版社，该书为2000年国际人类学大会论文集。·2009 主编（李如龙、邓晓华）《客家方言研究》福建人民出版社，2009年版三、论文论文(带*者为代表作）[1]1986《闽语时代层次的语音证据》（华中工学院研究生学报1986年第2期，又刊1998年语言研究增刊）pp307-315,武汉。[2]*1988《闽西客话韵母的音韵特点及其演变》（语言研究1988年第1期）[3]1990《近年来国内语言与文化研究述评——兼论人类语言学》（现代语言学论文集，延边大学出版社）.[4]**199l《客家方言与宋代音韵》（汉语言学国际学术研讨会论文集、语言研究增刊）,武汉：华中理工大学语言研究所[5]**1992《从语言推论壮侗语族与南岛语系的史前文化关系》，语言研究1992第1期）,武汉：华中理工大学语言研究所[6]1993《建立文化语言学》，《建设中国人类学》（上海三联书店）.[7]**1993《古音构拟与方言特别语音现象研究》(语文研究第4期）。人大复印资料全文转载，1994，1。[8]1994《中古知章庄精组声母在闽西客话中的演变》（中国音韵学会第8次学术讨论会论文集，语言研究增刊）.[9]**1994《南方汉语中的古南岛语成分》民族语文1994年第3期，,北京：中国社会科学院民族研究所。人大复印资料全文转载。1994，6。又Current Issues in Sino-TibetanLinguistics The National Museum of Ethnology 0saka l994[10] 1994《从中西方语言模式看中西方传统思维方式》（中华文化研究，厦门大学出版社）[11] **1995《闽客若干文化特征的比较研究》（台湾与福建社会文化研究论文集(二），台湾中央研究院民族学研究所编）[12] *1996《客家方言的词汇特点》（语言研究1996年第二期).[13] 1996《论客方言史研究中的几个问题》（语言研究1996年专刊，.汉语音韵学第四次国际学术研讨会）[14] 1996《闽南文化中的古南岛语文化底层的证据》《台湾源流》1996年第3期，,又刊于福建民族》1996年第4期[15] 1996《论东南汉人社会研究中的几个问题》（国际汉民族学术研讨会论文集，湖南长沙岳麓书社）[16] 1997《客家形成时代的语言学证据》（客家学研究1997年辑〕[17] 1997《多元文化社会中的语言规划理论研究》《语言教学与研究》第三期，,北京[18] *1997《论客家方言的断代证据及其相关音韵特征》（厦门大学学报第四期）[19] 1997《论畲语和畲族相关的几个问题》中国畲族学术研讨会论文[20] 1997《闽、客族群互动的词汇证据》（客家纵横第一期）.[21] 1998《客、赣，闽方言特征比较》（语文研究1998年第3期）.[22] *1998《论闽客族群方言文化研究中的几个问题》《华南农村社会文化研究论文集》，,台湾中央研究院民族研究所编[23] *1998《大陆与台湾客家语言文化特征之比较》第四届国际客家学术研讨会论文集，.台湾中央研究院民族研究所编[24] **1999《福建境内的闽、客族群及畲族的语言文化关系比较》《日本国立民族学博物馆研究报告》99年24卷1号。[25] **1999《客家话与畲语及苗瑶语、壮侗语的关系》民族语文第三期，,北京，人大复印资料全文转载。1999，6。[26] 1999考古学文化区系理论与古南方汉语假说 ,《东南考古》1999第一期,[27] **2000试论古南方汉语的形成，《古汉语研究》2000年第3期pp1—10，人大复印资料全文转载。2001，1。[28] 2001,《国际人类学术“二十一世纪の人类ぉけゐ生存发展”について》《民博通信》n92,pp101-109国立民族学博物馆主编[29] **2001试论南中国汉人及汉语的来源，[30] 《Dynamics of the Ethnic Cultures and the State in China》，pp405-416，横山广子编（日本），国立民族学博物馆出版[31] 2001《古百越语言在今闽客族群中的遗存》蒋炳钊编《百越民族研究》吉林人民出版社pp156-186[32] 2002《从林惠祥越语“马来”说假设谈南方汉语的发生》汪毅夫编《记念林惠祥先生论文集》pp122-136[33] 2001关于南方汉语非“汉”说陈支平编《纪念林惠祥百年论文集》70—87[34] 2001福建族群关系的比较研究周大鸣编〈中国的族群与族群关系〉广西民族出版社，192—211[35] 2003邓晓华、舒萍《人类学田野调查实习课程的经验和体会》厦门大学学报2003年教研论文集[36] **2003邓晓华、王士元《苗瑶语族亲缘关系的计量研究》《中国语文》2003，3期，人大复印资料全文转载，2003，8[37] **2003邓晓华、王士元《藏缅语族语言的数理分类及其分析》《民族语文》2003，4期，人大复印资料全文转载，2003，11。[38] **2003，邓晓华、王士元《古闽客方言的来源及其历史层次问题》《古汉语研究》2003年第3期[39] 2004，客家话跟畲语、苗瑶语和壮侗语的关系，《人类学论丛，第2辑》，黄山书社出版。[40] 2004,试论古南方汉语的形成,邹嘉彦、游汝杰编《语言接触论集》上海教育出版社。[41] **2005,DENG Xiaohua，YIANG Yi，Lineage Society and Folk Religion——AnAnthropologicalStudyoftheFolkReligionatThreeHakkaVillages，三尾裕子编《The Revitalization of Folk Culture in the Coastal Areas of East Asia An Anthropological Study》（日本）风响社出,pp23-68[42] 2005，中国境内的语言关系与语言分类.国家社科基金项目成果选介汇编.全国社科规划办主编，2005年.374-380.[43] **2006，闽客方言一些核心词的“本字”的来源.语言研究.2006，第一期，85-89.[44] *2006，论客家话的来源，云南民族大学学报2006年第四期.[45] **2006，论客家话.台湾中央研究院语言学研究所.语言暨语言学.2005（专刊之三）.227-258.[46] **2007，邓晓华、王士元壮侗语族语言的数理分类及其时间深度，《中国语文》2007，6期[47] 2009，对中国南部地区的濒危语言的消亡时间、速度和方向的模仿预测，《文化认同与语言焦虑》香港城市大学中国文化中心，广西师范大学出版社，274-285.[48] **2010邓晓华、赵晋，搭建客家文化交流的网络平台，《亚太经济》2010-5。[49] 2010邓晓华、邓晓玲、一组和身体相关的客畲同源词，第8届国际客方言研讨会论文集，罗肇锦、陈秀琪编，台北市文鹤出版有限公司，2010[50] **2011邓晓华、邓晓玲，论壮侗语与南岛语的发生学关系，语言研究.第4期[51] **2013邓晓华、邓晓玲，从身体部位名称看客畲的认知模型, 中国语言学报 第1期。

傣族服饰研究论文

傣族的服饰特点是什么？ 傣族服饰在民族服饰中相当具有特点，尤其是傣家少女的 服饰更是婀娜多姿。妇女服饰上身服装淡雅，下身大红大花 ，扎包头，发上插各种花、梳子或装饰等,与过去基本相同。不同的是料子的质量、花色品种、服装的 式样等,都有了很大的改进。 他们一般都喜欢穿绯色的紧身小背心（胸前缝有各种色的花边），外面穿的是紧身短上衣，圆领窄袖，有大襟 ，也有对襟，有淡红色、淡黄色、青绿色和天蓝色等；下身穿筒裙，一 直长齐脚背，色彩鲜亮美丽，大都用丝绸、缎子、的确良、锦 纶等料子缝制。腰间系一根工艺精细的银腰带 ，宽一寸多。妇女的衣服、 筒裙都紧紧地裹住身子，将人体的线条勾勒得更加流畅。 男子服装，一般穿无领对襟小袖衫 ，下穿长管裤，用白布、蓝 布、红布包头。近年来出现了有领对襟或大襟的小袖衫，头巾改为水红色、绿色、粉红色的绸子，裤子依旧。傣族青年历来是自由恋爱,谈恋爱的时间主要是秋收结束后松闲的日子里。傣族青年谈恋爱找对象的方式多种多样 傣族有哪些节日。及生活习惯，服饰的特点 傣族有人口162万多人，其中云南有万，主要聚居在西双版纳州和德宏州。临兴的耿马、孟定，思茅的孟连，玉溪的新平等30多个县也都有分布。傣族先民为古代百越中的一支，汉代称“滇越”、“掸”。魏晋以后，有“金齿”、“白衣”、“摆夷”等多种他称，但自称是“傣”，意为酷爱自由与和平的人。傣族有水傣、旱傣和花腰傣之分。 傣族历史悠久，文化丰富多彩，有自己的历法、语言文字，并以丰富的民族民间文学艺术著称于世。音乐、舞蹈、民歌、民间传说故事等富有民族特色，影响甚广。傣族主要聚居在热带、亚热带的平坝地区，村寨多临江河湖泊，住宅通常每户一座竹楼，竹篱环绕，果树、翠竹掩映，环境十分优美。四周田地肥沃，特产丰富。傣族人民性格温和，喜爱歌舞。 有人说，傣族妇女的穿着打扮，是全世界最美丽的，它就像孔雀开屏一样，五彩缤纷，美不胜收，令人叹为观止。只要了解情况的人，都觉得这话一点也不算夸张。傣族妇女一般都长得身材苗条，面目清纯娇美，看上去婷婷玉立，仪态万方，因此素有“金孔雀”的美称。他们不仅长得美，而且还善于打扮，用独具特色的服饰把自己装扮得一个个如花似玉。傣族妇女一般喜欢穿着窄袖短衣和统裙，把他们那修长苗条的身材充分展示出来。上面穿一件百色或绯色内衣，外面是紧身短上衣，圆颈窄袖，有大襟，也有对襟，有水红、淡黄、浅绿、雪白、天蓝等多种色彩。现在多是用乔其纱，丝绸、的确凉等料子缝制。窄袖短衫紧紧地套着胳膊，几科没有一点空隙。有不少人还喜欢用肉色就料缝制，若不仔细看，还看不出袖管，前后衣襟刚好齐腰，紧紧裹住身子，再用一根银腰带系着短袖衫和统裙口，下着长至脚背的统裙，腰身纤巧细小，下摆宽大。傣族妇女的这种装束，充分展示了了女性的胸、腰、臀“三围”之美，加上所采用的布料轻柔，鲜艳明快，无论走路或做事，都给人一种婀娜多姿，潇洒飘逸的感觉。 傣族男子一般都穿无领对襟或大襟小袖衫，下穿长管裤，用白布、青布或绯布包头，有的戴呢礼刷帽，显得潇洒大方。 傣族无论男女，出门总喜欢在肩上挎上一个用织锦做成的挎包（筒帕）。挎包色调鲜艳，风格淳朴，具有浓厚的生活色彩和民族特色。图案有珍禽异兽，树木花卉或几何图形，形象逼真，栩栩如生。每一种图案都含有具体的内容，如：红、绿色是为了纪念祖先；孔雀图案表示吉祥如意；大象图案象征着五谷丰登，生活美好，充分表现了傣族人民对美好生活的向往和追求。 傣族的节日主要有开门节、关门节、送龙节等，其中最隆重的是泼水节。泼水节是傣族人民送旧迎新的传统节日，人们认为互洒清水可以消灾弥难，互相祝福。男女青年则除了互相祝福外，还互相泼水为戏。节日里还举行堆沙、丢包、放高升，赛龙舟等活动。届时五洲四海的宾客云集西版纳和德宏，热闹异常。 傣族习俗 傣族在思茅全区均有分布，以景谷、孟连、澜沧、江城、普洱、墨江、思茅居多。景谷、孟连的为傣那支系，澜沧芒景、芒那的为傣绷支系，江城土卡河的为傣社毫支系。景谷傣族多住平房，土木结构，以茅草或瓦覆盖，进门为中厅，设煮饭、烹茶、取暖用的火塘，支有铁三脚架，厅中铺床，供待客用，中厅左右两厢小房为主人寝室。房屋结构有落地式和干栏式两种，干栏式的掌楼，楼上住人，楼下关牲畜，堆放柴禾和生产工具。干栏式房屋冬暖夏凉，以竹木为建筑材料，以杂木为主，多用红毛树、锥栗树、黑荆树当柱，以竹片或木片做椽．房顶盖草排或板瓦不等，房屋分上下两层，上层用木板或竹笆围墙，楼后搭有晒台，孟连、澜沧、江城整董等地傣族居住干栏式屋。江城土卡河傣社毫支系人居住落地式鸡罩笼房。 景谷傣族的服饰，男子头缠白头巾，节日......>> 少数民族的共有服装特点是什么? 1、傣族服饰：傣族是云南省物有的少数民族，主要分布于云南省南部和西部的河谷平坝地区。西双版纳傣族自治州和德宏傣族，景颇族自治州是傣族主要的居住区。傣族生活的地方，都是热带、亚热带地区，那里气候温热，山林茂密、物产丰富。傣族服饰也就充分体现了这些地理特点。傣族服饰不仅给人一种强烈的美感，又有浓郁的民族风格。傣族服饰中男子的服饰比较朴实大方，上身为无领对襟或大襟小袖短衫，下着净色长裤，多用白色、青色布包头。这种服装在耕作劳动时轻便舒适，在跳舞时又使穿着者显得健美潇洒。傣族女子的服饰则绚丽多彩，充分展示了她们的活力与性感。傣族女子上身着各色紧身内衣，外套浅色大襟或对襟窄袖衫，下身着花色统裙，裙上织有各种图纹，傣族女子喜将长发挽髻，在发髻上斜插梳，簪或鲜花作装饰，并喜欢佩带金、银饰品，在小蛮腰上系一根精致银腰带。这样的服饰把她们装扮得妖美玲珑，婀娜多姿。她们仿佛一只只美丽的孔雀，优雅娴静。 2、布依族服饰：布依族服饰多用青、蓝、白几种颜色。建国前，男子包头巾，穿对襟短衣或大襟长衫及长裤。老年人多著长衫。近来男子服饰与汉装无异。妇女服饰多种多样，镇宁、关岭、普定、六盘水一带是目前保存布依族最古老服饰的地区，妇女着大襟短衣，领口、盘肩、衣袖和衣脚边沿，皆用织锦和蜡染各色几何图案镶制。下穿百褶长裙，用白底蓝色蜡染花布缝成。自制的织锦和蜡染是布依族服饰的主要特点。只有老年人为了庄重，才用赫红布作裙身，上面再接一段蜡染花布。每位妇女通常有十几套衣裙，多则几十套。节日里都习惯于穿6件上衣，9条裙子，系1条青色或蓝色绣花腰带，显得更加娇姿艳态。同时非常讲究头饰，婚前头盘发辫，戴绣花头巾；婚后须改用竹笋壳作“骨架”的专门饰样，名曰“更考”，意为成家人。镇宁、关岭地区，姑娘喜拢高髻，形如拱桥，发上插着长约尺许的银簪，配上短衣长裙和绣花布鞋。其他地区则多著短衣长裤，或在衣襟、哗口少裤脚镶上蜡染或刺绣花边。黔西南安龙、兴仁一带妇女喜用白布作头巾，系各色绣花围腰，朴实无华，典雅大方。同时还喜戴银、玉手镯、发簪和戒指、项圈，样式别具一格，颇有特色 3、白族服饰：白族女子穿浅色大襟上衣，外罩黑色或紫色丝绒大襟坎肩，下着镶花边长裤，系绣花围腰，腰带刺绣精美，脚穿翘头绣鞋。头上顶一块花帕，未婚女子梳独辫子盘于头顶，压在花帕上，饰彩色绒球，耳侧垂长线穗。已婚妇女将长辫藏在花帕里。喜欢佩戴各种银饰和珐琅饰品。白族男女都崇尚白色，以白色为尊贵，体现在男子的服饰上，男子的包头帕、上衣、裤子、绑腿等都喜用白色。其身着立领对襟衣，宽大中式长裤，鹿皮对襟坎肩，绣花肚兜，包头帕、打绑腿、穿剪口布鞋或草鞋，在云南洱源县西山区，每个成年后的白族男子都身挎一个小巧玲珑的绣花荷包，荷包上绣着“双雀登枝”、“鸳鸯戏水”等纹样，这是爱情的象征，它是白族姑娘聪明智慧的结晶。白族女子善于绣染，其服饰上多有精美的刺绣、挑花、镶滚、扎染等手工艺。 白族服饰用色大胆，浅色为主，深色相衬，对比强烈，明快而又协调；挑绣精美，一般都有镶边花饰，装饰繁而不杂。白族服装越往南显得越艳丽饰繁，越往北越见素雅饰简；就山区与坝区比较，山区白族穿着较艳，坝区白族相对较素。青年女性的衣饰，主要有头帕、上衣、领褂、围、长裤几个部分。上衣多用白色、嫩黄、湖蓝或浅绿色，外套黑色或红色领褂，右衽结钮处挂“三须”、“五须”银饰，腰系绣花或深色短围腰，下着蓝色或白色长裤，或上下一体，色调一致，或衣、褂、裤、围腰各为一色，于多色块对比中求和谐。有的以嫩黄色上衣，配同样颜色的长裤，点缀大红丝绒的领褂，有的以湖蓝色或绿色上衣，配上黑色丝......>> 傣族的服装，饮食，习俗是什么？ 无提问者：LQB09追问：补充：服饰 傣族男子一般上穿无领对襟袖衫，下穿长管裤，以白布或蓝布包头。傣族女子的服饰各地有较大差异，但基本上都以束发、筒裙和短衫为共同特征。筒裙长到脚面，衣衫紧而短，下摆仅及腰际，袖子却又长又窄。 饮食 傣族以大米为主食,喜爱糯米，最具特色是竹筒饭。制作方法是将新鲜的糯米装进竹筒后加水后，用一个玉米胡塞上，放在火上烧烤，吃起来清香可口。傣族还有很多特色烧烤。傣族的凉拌也十分美味，比如干巴丝，包烧鱼等等，那可是美味至极啊。 普洱茶是云南普洱特产，唐代就远销中国各地，清代时远销东南亚及南亚，现已进入日本和西欧等国家和地区的市场，成为中外驰名的名茶。 西双版纳傣族自治州特产非常丰富，仅水果就有110多种，这里动植物品种繁多，是有名的“植物王国”和“动物王国”。1991年，西双版纳国家自然保护区正式向外界开放，人们可以亲身游历大自然的宝库，体味浓郁的亚热带风情。 香茅草烤鱼傣族风味小吃也很多。如有一种糍粑是用糯米饭舂成团，包苏子糖馅做成的圆饼，用抹上腊油的芭蕉叶包好，食时可用火烘软或炸后蘸蜂蜜吃。粑丝是用水把米粉搅成颗粒，蒸熟后舂成团，擀成薄而大的圆饼，冷后叠成叠，食时烫软入碗，撒各种调料。泼水糍粑是用糯米粉和成团，包红糖蒸熟，再裹上一层炒香的碗豆面，用芭蕉叶包好可作待客点心。还有把糯米饭泥炸后做成的麻脆等。香茅草烤鱼，是一道傣族风味菜。一般先将洗净的鱼裹上味道芬芳的香茅草，然后置于火上烧烤，并抹上适量的猪油，烤时香气四溢，这样烤出来的鱼香味扑鼻，鱼肉酥脆、味道鲜美独特。 傣族服饰的介绍 傣族是云南省特有的少数民族，主要分布于云南省南部和西部的河谷平坝地区。西双版纳傣族自治州和德宏傣族，景颇族自治州是傣族主要的居住区。傣族生活的地方，都是热带、亚热带地区，那里气候温热，山林茂密、物产丰富。傣族服饰也就充分体现了这些地理特点，淡雅美观，既讲究实用，又有很强的装饰意味，颇能体现出热爱生活，崇尚中和之美的民族个性，和民间习俗。 傣族有什么特点？ 傣族是云南独有民族之一，全省傣族人口有万人（1998年统计数），占全省少数民族人口的。据2000年云南省第五次人口普查统计，傣族有1142139万人。主要分布在云南省的西部和南部边疆，主要聚居区有西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州、耿马傣族佤族自治县、孟连傣族拉祜族佤族自治县。临沧、澜沧、新平、元江、元阳、金平、华坪、大姚、禄劝、景东、景谷、普洱、思茅、腾冲、龙陵、沧源、江城、河口、西盟等30多个县也有傣族散居或杂居。 傣族村寨多分布在肥沃的河谷平坝。比较大的坝子有景洪、勐笼、勐遮、勐罕、勐海、芒市、陇川、干崖、勐卯、遮放等。这些坝子海拔均在500―1300米之间，地势较低，灌溉便利，宜于种植农作物和经济作物。土壤多红壤土、棕壤土、黄壤土；气候属于亚热带气候，年平均温度在21℃左右；终年不下雪，仅有轻霜期30余天；雨量充钉。年降雨量一般在1000―1700毫米之间，多集中在5月―10月，全年无四季之分，只有明显的旱季和雨季，11月至次年4月为旱季。 傣族聚居地区山川秀丽，资源丰富，西双版纳的原始森林人所共知，森林覆盖率占全州面积的，德宏州森林覆差率占全州面积的。森林中楠木、柚木、黄栗、恍榔、松、杉、柏、桧等名贵木材，随处皆有。傣家人喜植大青树、贝叶树、菩提树、摈榔树、椰子树、芒果树、牛心果、缅桂花、竹和黑心树(薪柴)于庭园四周，使傣族村寨成为名符其实的花果园。此外，荔枝、龙眼、柑、橘、杨梅、橄榄、柠檬、西瓜、香蕉、菠萝等水果种类繁多；天冬、乳香、红花、砂仁、野三七、龙胆草等名贵药材享誉中外。西双版纳还是亚洲大叶种茶的原生地，是驰誉中外的“普洱茶”的主要产地。铜、铁、金、银、镍、铅、锡、水银等矿藏资源很早以来就被傣族人民发现利用。德宏还盛产宝石、玉石、绿柱石和水晶等特种工业原料。 西双版纳是我国境内有野象出没的地区，有250余种动物生活在这里，珍贵的有虎、豹、熊、麂、飞龙、穿山甲、长臂猿、金丝猴、独角犀牛、白鹇鸟、长嘴犀鸟、双角犀鸟、孔雀等等。 傣族属于古代越人族属，秦汉时期，傣族先民被称为“滇越”和“掸”，并建立了已知的第一个政治组织“掸国”，公元1世纪掸人进入阶级社会，掸国首领被汉王朝封为“汉大都尉”。唐宋时期，傣族先民因有饰齿文身习俗，被称为“黑齿蛮”、“金齿蛮”、“银齿蛮”、“绣脚蛮”、“绣面蛮”、“茫蛮”、“白衣”等等。明清时期，傣族被称为“百夷”、 “佰夷”、“焚夷”、“摆夷”、“摆衣”。随着元朝云南行中书省的建立，傣族区域继续纳入中原王朝行政系统。元代将德宏及其邻近地区立为金齿宣抚司，分置六路总管府；西双版纳境建彻里总管府。明代建立了一套完整的土司制度，傣族地区都分别建置土司，任命傣族头领为世袭土司。确立了傣族封建领主制的地方统治政权，傣族社会普遍向封建领主制发展。 1949年以前，西双版纳地区傣族一直保留着比较完整的封建领主制经济形态；散居在元江、新平、景谷等地的傣族，由于受汉族的影响，特别是清代推行“改土归流”后，他们较快地进入了地主经济阶段；而德宏及孟连、耿马等大部分傣族地区则处于封建领主经济向地主经济的过渡阶段。1950年，傣族地区获得解放。1951年云南省内地傣族地区完成土地改革。1953年1月24日和7月24日，西双版纳傣族自治州和德宏傣族景颇族自治州先后建立。1955年、1956年德宏、西双版纳完成和平协商土地改革，至60年代初，整个傣族地区平稳地过渡到社会主义社会。1954年―1985年，云南省先后建立了傣族和其他民族共同实行区......>> 傣族的服饰特色是什么？ 族男子一般穿着无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤， 而且衣服常是白色。冷天披毛毡，多用白布或青布包头。 窄袖短衣和筒裙是妇女主要着衣，上身是白色、 绯色或天蓝色等紧身内衣，大襟或对襟圆领窄袖衫， 下身为花色长裙。结发于顶，插梳子或顶花头巾。 有些地方妇女婚前穿白色或蓝色大襟短衫和长裤，特点是束腰； 婚后则着对襟短衫、黑色筒裙，不再束腰。 内地傣族妇女服装与边疆大体相同，但有地区性特点， 往往因此被其他民族呼花腰族、大袖傣等。 傣族有哪些节曰，生活习惯及服饰特点 1.傣族的泼水节，赛龙船、放高升、放飞灯等 傣族的服饰颜色特别鲜明大胆。像是明清时期的彩绘，特别漂亮。衣服上面绘画上孔雀或是一些紫藤萝等一些花，比较高级的用存手工绣，这种工艺已经比较少见了，价格也比较贵！就像早期傣族的斜挎包都是厚厚的布线，手工制出来的，做工特别精致耐用，上面的画案是一针一针来的，如果现在还能保存这种工艺的话，应该也会像 *** 地区的挂毯一样闻名于世了吧！傣家妇女穿筒裙，上着窄袖短衫，筒裙长到脚面，衣衫紧而短，下摆仅及腰际，袖子却又长又窄。质地柔软轻盈、色泽鲜艳大方，适于表现女子的体态，非常美丽。傣家的筒裙不是所有人都会穿的，最原始的穿法是一块布缝成一个圆筒，围在腰间，大概有一圈半！这种穿法一般只有当地人会穿，一般人穿一会儿就要掉！不过现在由于越来越多的人不会穿，方法已经改进了，可以扣上！傣族服装最大的特色就是它是根据你的各部位贴声定作的，你胖了或是瘦了就丢不可以穿了！ 傣族舞蹈服饰的特点 服饰特点：上半身是露脐的背心，下半身是窄的长裙。 各种傣族妇女服饰均能显出女性的秀美窈窕之姿。 傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。富于热带、亚热带旖旎风光的傣族服饰，也是独具民族特色的。 傣族男子一般喜穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，多用白布、永红布或蓝布包头。普遍有纹身的习俗，作为身体装饰美的组成部分。花纹有虎、豹、象、狮、龙、蛇等动物或经文、八卦、线条等图案。 妇女服饰，因地区而异。 德宏一带傣族妇女，婚前多穿浅色大襟短衫，下穿长裤，束一小围腰，婚后穿对襟短衫，花色或黑色统裙。 西双版纳的傣族妇女上着白色、珐色或天蓝色等紧身内衣，大襟或对襟圆领窄袖衫，下身多为花色长统裙。 各地的傣族妇女均很讲究发饰。 青年妇女多结发于头顶，也有束发垂脑后的。平日多于发上扎以帕或插梳子，天冷则顶花头巾。若逢节日喜庆，姑娘们尤爱在发会上插缀鲜花并洒香水，再穿上用绸缎、尼龙、灯芯绒、金丝绒等缝制的精美衣裙，盛装打扮，更感妩媚。每遇河边井旁沐浴之后，身材纤细。苗条的傣族少女，将黑亮的发髻盘于脑后，在紧身短衫和花统裙之间扣上银腰带，亭亭玉立，宛如古典仕女的风韵。

穿着不同颜色的背心。“请参赛选手入座!”裁判员用扩音器叫道。划手们按照序号坐好位置。“1——2——3！出发！” 顿时，鼓声大作，观众的喊声和运动员的呼声汇成一遍，响彻云霄。参赛队员们用力把木桨向后划。紧接着，船慢慢地移动起来渐渐地，渐渐地，每条船都越来越快，好似漂浮在水面上看不出来一丝波纹。渐渐地，渐渐地红色的龙舟慢慢地超过了其它龙舟。黑色的龙舟显然是体力不足了，落后于其它龙舟。啊，只剩下30米了，25米，20米，红色龙舟遥遥领先，蓝色龙舟又追赶上来，两条龙舟不相上下。10米，只剩5米了！呀，蓝色龙舟领先了。最后我不说大家也知道：蓝色龙舟赢了。蓝色龙舟的划手们下船后，都拥抱在一起，表示他们心中的喜悦。看完比赛，我念念不舍地离开了风景如画的中山古镇。 我觉得今年的端午节最好玩、最有趣。因为这一次的端午节让我领阅到了民俗风情 答案补充 各地傣族女服饰的区别 西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧身无领窄袖短衫，下穿彩色筒裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大筒裙短上衣，色彩艳丽，一部分(如潞西、盈江等地)则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和筒裙。 新平、元江一带的“花腰傣”，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。 德宏傣族妇女的服饰有所不同。她们在当姑娘时一般穿白色或绯红色的大襟短衫、长裤，将发辫盘于头上，腰间束一块小的围腰，结婚后才穿上对襟短衫和筒裙。德宏地区傣族妇女的发式也不一样，年轻的妇女是将头发束于头顶，中老年妇女则不再束发，而改戴一种黑色的高筒帽。

傣族服饰淡雅美观，既讲究实用，又有很强的装饰意味，颇能体现出热爱生活，崇尚中和之美的民族个性。各地男子的服饰差别不大，一般常穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，以白布、水红布或蓝布包头。傣族妇女的服饰，因地区而异。西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧无领窄袖短衫，下穿彩色统裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大统裙短上衣，色彩艳丽，一部分(如潞西、盈江等地)则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下傣族服饰着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和统裙；新平、元江一带的“花腰傣”，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。各种傣族妇女服饰均能显出女性的秀美窈窕之姿。傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。富于热带、亚热带旖旎风光的傣族服饰，也是独具民族特色的。傣族男子一般喜穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，多用白布、永红布或蓝布包头。普遍有纹身的习俗，作为身体装饰美的组成部分。花纹有虎、豹、象、狮、龙、蛇等动物或经文、八卦、线条等图案。妇女服饰，因地区而异。德宏一带傣族妇女，婚前多穿浅色大襟短衫，下穿长裤，束一小围腰，婚后穿对襟短衫，花色或黑色统裙。西双版纳的傣族妇女上着白色、绊色或天蓝色等紧身内衣，大襟或对襟圆领窄袖衫，下身多为花色长统裙。各地的傣族妇女均很讲究发饰。青年妇女多结发于头顶，也有束发垂脑后的。平日多于发上扎以帕或插梳子，天冷则顶花头巾。若逢节日喜庆，姑娘们尤爱在发会上插缀鲜花并洒香水，再穿上用绸缎、尼龙、灯芯绒、金丝绒等缝制的精美衣裙，盛装打扮，更感妩媚。每遇河边井旁沐浴之后，身材纤细。苗条的傣族少女，将黑亮的发髻盘于脑后，在紧身短衫和花统裙之间扣上银腰带，亭亭玉立，宛如古典仕女的风韵。男子服饰各地傣族男子的服饰差别不大，一般都比较朴实大方，上身为无领对襟或大襟小袖短衫，下着宽腰无兜长裤净色长裤，多用白色、青色布包头，有的戴毛呢礼帽，天寒时喜披毛毯，四季常赤足。这种服装在耕作劳动时轻便舒适，在跳舞时穿着者显得健美潇洒。保留着古代“衣对襟”、“头缠布巾，喜挂背袋、带短刀”的特点，但衣料已很少再用自织“土布”。中山装和西装，已成傣族青壮男子的时装。近年来出现了有领对襟或大襟的小袖衫，头巾改为水红色、绿色、粉红色的绸子，裤子依旧。傣族男子一般不戴饰物，偶尔也会发现他们的手腕上有一只闪闪发亮的银镯。镶金牙、银牙是他们的喜好。他们通常把上好的门牙拔去，换上金或银做的假牙。过去有纹身习俗，在胸、背、腹、四肢等处文文字符号或狮虎、麒麟、孔雀等图案，以示勇敢或祈求吉祥之意。女子服饰傣族妇女讲究衣着，追求轻盈、秀丽、淡雅的装束，协调的服装色彩，极为出色。傣族年轻女子服饰青年妇女将长发盘于头顶，是傣族服饰的一个显着的特点。傣族女子上身着各色紧身内衣，外套浅色大襟或对 襟窄袖衫，下身着花色筒裙，裙上织有各种图纹，傣族女子喜将长发挽髻，在发髻上斜插梳，簪或鲜花作装饰。傣族妇女都喜欢戴首饰，首饰通常用金银制作，空心居多，上面刻有精美的花纹和图案傣族妇女一般都长得身材苗条，面目清纯娇美，看上去亭亭玉立，仪态大方，因此素有“金孔雀”的美称。她们不仅长得美，而且还善于打扮，用独具特色的服饰把自己装扮得一个个如花似玉。傣族妇女一般喜欢穿窄袖短衣和筒裙，把她们那修长苗条的身材充分展示出来。上面穿一件白色或绯色内衣，外面是紧身短上衣，园领窄袖，有大襟，也有对襟,有水红、淡黄、浅绿、雪白、天蓝等多种色彩。现在多是用乔其纱、丝绸、的确良等料子缝制。窄袖短衫紧紧地套着胳膊，几乎没有一点空隙，有不少人还喜欢用肉色衣料缝制，若不仔细看还看不出袖管，前后衣襟刚好齐腰，紧紧裹住身子，再用一根银腰带系着短袖衫和筒裙口，下着长至脚踝的统裙,腰身纤巧细小，下摆宽大。傣族妇女的这种装束，充分展示了女性的女子服饰胸、腰、臀“三围”之美，加上所采用的布料经柔，色彩鲜艳明快，无论走路或做事，都给人一种婀娜多姿、潇洒飘逸的感觉。 如今的傣族女子，内穿色泽淡雅的无领、无袖紧身胸褂（城镇傣族女子多戴文胸），外穿无领细袖紧身短衣，下穿筒裙，短衣及腰，长裙及地。长裙打折，多用银带系于腰际，该显则显，当敛则敛，使女性曲线分明，下肢修长，显出亭亭玉立的苗条身姿。城镇女子已极少缠巾，多挽髻于顶，插花、别簪、卡梳作饰,更显绰绰风姿。衣裙色泽以孔雀绿、淡绿、肉红粉红、淡黄、嫩黄为众。衣料多选用薄而柔软的乔其纱、的确良或有锦丝绸缝制。外出参加集会或赶摆时，足登时髦皮鞋、凉鞋，肘挂拎包、手撑花伞遮挡烈日，处处显出优美动人之风采。 衣裙款式在吸收传统服饰“精华”的基础上,朝着优美、轻柔、亮丽、淡雅的方向发展。进一步显示出孔雀之乡的孔雀羽毛般绚丽多彩的特点。特色佩饰佩饰由于傣族居住的村寨盛产竹子，他们除了用竹子建成的幽静而雅致的干栏式住宅和制作各种生活用具外，还用细篾编成彩绘的竹笠、腰箩，作为佩饰。民族特色傣族无论男女，出门总喜欢在肩上挎一个用织绵做成的挎包（筒帕）。挎包色调鲜艳，风格淳朴，具有浓厚女子服饰的生活色彩和民族特色。图案有珍禽异兽，树木花卉或几何图形，形象逼真，栩栩如生。每一种图案都含有具体的内容，如：红、绿色是为了纪念祖先；孔雀图案表示吉祥如意；大象图案象征着五谷丰登，生活美好；充分表现了傣族人民对美好生活的向往和追求。他们常将孔雀和大象的图案编制在筒裙、包、被面、垫单、窗帘、手巾等日用品上，每种图纹色彩都被赋于具体内容。相关区别西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧身无领窄袖短衫，下穿彩色筒裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大筒裙短上衣，色彩艳丽，一部分（如潞西、盈江等地）则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和筒裙。新平、元江一带的“花腰傣”，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。德宏傣族妇女的服饰有所不同。她们在当姑娘时一般穿白色或绯红色的大襟短衫、长裤，将发辫盘于头上，腰间束一块小的围腰，结婚后才穿上对襟短衫和筒裙。德宏地区傣族妇女的发式也不一样，年轻的妇女是将头发束于头顶，中老年妇女则不再束发，而改戴一种黑色的高筒帽。

傣族舞论文题目

傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文

在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

摘要：

傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。

关键词:

傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;

一、傣族孔雀舞的起源分析

（一）傣族先民与孔雀的渊源

傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。

在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。

（二）傣族孔雀舞的起源

在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。

在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。

傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。

据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。

随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。

二、傣族孔雀舞的传承脉络

（一）早期的传统民间孔雀舞

孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。

作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。

傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。

（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》

从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。

毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。

《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。

（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》

传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。

金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。

在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。

刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。

刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。

（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》

如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。

杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。

她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。

由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。

三、孔雀舞的当代存在形式

（一）民间流传的傣族孔雀舞

自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。

在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。

现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。

伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。

（二）课堂教学中的傣族孔雀舞

傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。

相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。

现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。

四、结语

在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。

本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。

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1、题目：题目应简洁、明确、有概括性，字数不宜超过20个字（不同院校可能要求不同）。本专科毕业论文一般无需单独的题目页，硕博士毕业论文一般需要单独的题目页，展示院校、指导教师、答辩时间等信息。英文部分一般需要使用Times NewRoman字体。2、版权声明：一般而言，硕士与博士研究生毕业论文内均需在正文前附版权声明，独立成页。个别本科毕业论文也有此项。3、摘要：要有高度的概括力，语言精练、明确，中文摘要约100—200字（不同院校可能要求不同）。4、关键词：从论文标题或正文中挑选3～5个（不同院校可能要求不同）最能表达主要内容的词作为关键词。关键词之间需要用分号或逗号分开。5、目录：写出目录，标明页码。正文各一级二级标题（根据实际情况，也可以标注更低级标题）、参考文献、附录、致谢等。6、正文：专科毕业论文正文字数一般应在3000字以上，本科文学学士毕业论文通常要求8000字以上，硕士论文可能要求在3万字以上（不同院校可能要求不同）。毕业论文正文：包括前言、本论、结论三个部分。前言（引言）是论文的开头部分，主要说明论文写作的目的、现实意义、对所研究问题的认识，并提出论文的中心论点等。前言要写得简明扼要，篇幅不要太长。本论是毕业论文的主体，包括研究内容与方法、实验材料、实验结果与分析（讨论）等。在本部分要运用各方面的研究方法和实验结果，分析问题，论证观点，尽量反映出自己的科研能力和学术水平。结论是毕业论文的收尾部分，是围绕本论所作的结束语。其基本的要点就是总结全文，加深题意。7、致谢：简述自己通过做毕业论文的体会，并应对指导教师和协助完成论文的有关人员表示谢意。8、参考文献：在毕业论文末尾要列出在论文中参考过的所有专著、论文及其他资料，所列参考文献可以按文中参考或引证的先后顺序排列，也可以按照音序排列（正文中则采用相应的哈佛式参考文献标注而不出现序号）。9、注释：在论文写作过程中，有些问题需要在正文之外加以阐述和说明。10、附录：对于一些不宜放在正文中，但有参考价值的内容，可编入附录中。有时也常将个人简介附于文后。

傣族论文参考文献

旅游论文参考文献大全

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谈新时代民族舞蹈教学创新论文

无论是身处学校还是步入社会，许多人都写过论文吧，借助论文可以有效训练我们运用理论和技能解决实际问题的的能力。相信很多朋友都对写论文感到非常苦恼吧，以下是我整理的谈新时代民族舞蹈教学创新论文，仅供参考，欢迎大家阅读。

【摘要】 民族舞蹈是舞蹈课程体系当中的一项基础课，是中华民族发展过程中流传下来的一种独特的舞蹈艺术形式。对民族舞蹈的教学，不能只把关注点放在形体舞态的教学指导上，还需要深层次挖掘民族舞蹈背后的文化，真正让舞蹈教育回归本真，优化学生的文化以及艺术体验。随着艺术教育改革的不断深化，新时代的民族舞蹈教学必须打破局限，加大创新力度，引入更加丰富的学习资源和创新性的教学方法，同时注意将文化教育和民族舞蹈教学有机结合，引导学生对民族舞蹈进行传承与发扬，让学生在舞蹈表演上获得更加优秀的表现，彰显舞蹈作品的灵魂与内在精神。

【关键词】 新时代；民族舞蹈教学；创新；

民族舞蹈是一种来源于生活的舞蹈艺术，涉及到传统舞、现代土风舞等多个不同的舞蹈类别。它将富有生活气息以及本土文化特色的肢体动作语言进行艺术化加工与呈现，能够彰显民族艺术的独特魅力，在新时代也应该得到传承和发展。我国是一个多民族国家，不同的民族有着各自不同的舞蹈形式，丰富多彩的民族舞蹈构成了我国独具特色的民族舞蹈体系，同时也给当前的舞蹈教学提供了丰富的资源。为了满足新时期舞蹈艺术发展以及舞蹈人才培养的要求，我们必须对传统的民族舞蹈教学策略进行改革创新，增进学生对舞蹈作品的理解，强化学生的学习兴趣和动力，用教学创新推动民族舞蹈的教学改革和持续性进步。

一、新时代民族舞蹈教学创新的内在要求

我国是一个文明古国，拥有悠久的历史，在漫长的发展过程中形成了完善的文化艺术体系，傲然屹立于世界民族之林。民族舞蹈是民族文化的重要组成部分，新时代的民族舞蹈传承和发展需要走上一条创新之路。相应的，通过教育途径进行民族舞蹈的传承和发扬，必须把教学创新作为重中之重，找到教学改革创新的正确道路。为确保民族舞蹈教学创新达到预期效果，必须注意以下几个方面。

一是改变课程教学落后的局面。在开设民族舞蹈课程的过程中，不再只是将关注点放在舞蹈技巧教学和形体塑造上，还要重视学生的内在与主观情感，强化学生的主体学习意识，增强学生的学习兴趣，确保教学创新的有效性。

二是提高对民族文化的渗透力度。民族舞蹈本身就是民族文化的一个有机载体，让学生学习民族舞蹈，就不能够忽视民族文化的融入与渗透。教师要引导学生建立正确的文化传承和发展意识，并把传统文化要素融入到民族舞蹈教学的不同环节，辅助学生理解舞蹈作品的内在情感以及文化内涵，培养高素质的舞蹈艺术人才。

三是坚定舞蹈教学改革创新的决心。当前的民族舞蹈教学往往是为了教学而教学，没有把握教学的深层目的，再加上内外因素的双重作用，导致学校的民族舞蹈教学改革缺少决心，重量不重质。所以，创新民族舞蹈教学的关键，就是要坚定决心和信心，掌握民族舞蹈艺术特色，科学定制课程内容，保证创新成果。

四是重视教师的综合素质培养。民族舞蹈教学既是对舞蹈艺术的传承，又是对民族文化的发扬和保护，教师作为教学的设计与组织者，必须充分发挥个人作用，不断提高自己的综合素养，摆脱过去过于死板的教学模式，使得学生能够在教师的辅助之下实现综合素质的全面发展，展现出更好的艺术表现力。

二、新时代民族舞蹈教学创新的有效方法

（一）大力创新民族舞蹈教材

教材是课程教学的动力源泉和教学根本，教材的应用效果直接影响到教学质量的水平。所以，对新时代的民族舞蹈教学进行创新的过程当中，必须把教材作为一个重要突破口，加大教材的创新改革力度。教材是权威机构精挑细选、同时又在教育实践当中归纳总结出来的产物，所以在教学当中备受重视。不过如今的民族舞蹈教学并没有系统性的教材，同时在教学内容上，不注意根据时代的发展和变革进行内容的更新，导致学生的知识和技巧不能与时俱进。基于当前民族舞蹈教材建设当中存在的不足，教师需要结合地域情况，考虑学生的知识基础，同时联系民族舞蹈的发展动态，选择相应的教材，并对教材进行合理改进，给当前的实际课程教学提供便利。考虑到民族舞蹈种类众多，不同民族的舞蹈艺术也有着各自不同的特点，所以在教材的选择和优化当中，教师需要做好分类，并对教材内容进行吸收和总结。比如，藏族舞蹈的教学要关注扶胯等经典体态内容，维吾尔族舞蹈要特别重视支字步等内容。针对各民族的舞蹈特点设计针对性强的教材，并与日常练习相配套，这样才能够让教学更加严谨，实现理论和实践的有效结合。

（二）改革民族舞蹈教学模式

新时代民族舞蹈教学任重道远，要真正完成这项系统性的大工程，保证教育改革创新的整体质量，为新时期的优秀人才培养提供更大的助力，必须将教学模式改革作为一个重要思路，运用科学有效的教育方法确保改革效果。民族舞蹈涉及的知识内容比较复杂，同时也有很多抽象性理论以及难度较高的技术技巧，面对这样的情况，教师需要改变教学思路，不再只用单一的示范教学方法，而是引入其他的先进教学手段给学生提供综合性的表现平台，增强学生的参与积极性，唤醒学生的主观能动性，让学生在实践当中有更加精彩的发挥。比如，教师可以利用多媒体教学法，用生动直观的方式把民族舞蹈对应的抽象民族文化及其发展概况展现在学生面前，帮助学生系统了解民族文化以及民族舞蹈的发展历程。教师也可以利用多媒体教学法进行高难度教学技巧的展示，通过视频资料演示出具体的表演细节，弥补教师单一示范的不足。例如在教授蒙古族的民族舞蹈时，教师可以在课程教学之前查找与该舞蹈有关的教学资料，然后结合图片与视频等素材，制作高质量的多媒体课件，以多媒体课件直观展示基础动作与特殊动作，结合动作说明蒙古舞发展历程，并通过蒙古族服装、蒙古包等环境要素的介绍，让学生多角度了解蒙古族的优秀民族文化。这样学生就可以在现代化教学模式的支持下，顺利掌握民族舞蹈的理论以及实践技巧，提高学习效率。另外，教师还可以开展鉴赏教学，比如给学生播放经典的《红绸舞》《花鼓舞》《采茶舞》《绸舞》等作品，让学生在鉴赏学习当中提高审美水平。

（三）有效渗透民族舞蹈文化

民族舞蹈是历史文化沉淀、凝结的产物，在漫长的发展过程当中，经历了人口变迁，也历经了不同时代、不同信仰的变化，所以其中包含的民族历史与风俗文化是非常丰富的，有着很高的研究和应用价值。教师要让学生真正掌握民族舞蹈作品的表现方法，把各种理论和技术技巧结合起来，就不能够忽视民族舞蹈的文化内涵，要让学生在文化熏陶之下，深入理解舞蹈作品背后的民族精神以及文化内涵，顺利把握舞蹈的艺术风格，给学生的舞蹈艺术学习增添更多的美感和文化价值。对此，教师在创新民族舞蹈教学时，要把民族舞蹈文化融入到教学当中，通过文化知识的补充以及研究，让学生把舞蹈动作和文化结合起来。比如在傣族舞蹈当中，大象舞和孔雀舞是非常重要的类别，而这两种舞蹈的产生和本地环境以及文化密切相关。孔雀是傣族人民心中幸福吉祥的象征，大象是五谷丰登的象征，人们通过编创孔雀舞以及大象舞，表达了对于美好生活的无限向往，这样的舞蹈形式也是本地独特文化的发展成果。教师在教学当中，可以先为学生补充这些文化知识，最后让学生欣赏代表性的舞蹈，比如杨丽萍的《雀之灵》等，为课程教学画上圆满的句号，同时也带给学生更加深刻的学习体验。当然，教师也要鼓励学生学习傣族舞蹈有关的'文化内容，然后把这些内容进行总结，思考舞蹈作品是如何融入以及表现文化的，让学生在接下来的舞蹈实践以及舞蹈创作当中，有意识地把文化和艺术结合起来，改变学生过去单一化学习的不良方式。

（四）变革民族舞蹈考核策略

素质教育强调在课程教学以及评价环节不能够单纯关注学生的期末成绩，因为每个人都有各自的优势和长处，每个人在考试当中的表现也会受到各方面因素的影响，如果学生因为其他因素影响而没有展现出自己原本的水平，那么这样的评价结果就有失客观，也会影响学生的学习信心和动力。只因为一次考核就确定学生的能力和层次显得非常草率，也无法体现出对学生的尊重和信赖。因此在民族舞蹈教学改革过程中，教师还需要把创新点放在考核模式上，注重对整个教学过程进行客观归纳和总结，在教学过程中设置各种各样的测验与考核，到了期末阶段，则是关注学生的学习态度以及在各个考点的表现。这样的考核方法有助于避免学生出现临阵磨枪的不良学习习惯，同时也有助于让学生纠正自己的学习态度，关注日常的学习行为，养成良好的学习习惯。在考核标准的设置上，教师既要关注学生对技术技巧的掌握，也要评估学生对文化内涵的理解，促使学生调整学习思路。比如在《高原红》的藏族舞蹈考核当中，教师可以把关注点放在三个部分，分别是理论知识、舞蹈表现力以及文化理解力，让学生在舞蹈演绎当中融入情感。

三、结语

舞蹈是艺术之母，民族舞蹈是各个民族文化与精神传承的有效载体，民族舞蹈的发展经历了一个持续融合变革的过程，也会伴随着时代的发展和社会的进步而不断发展变化。新时代的民族舞蹈教学必须与时俱进，对教学内容进行丰富和拓展，创新改革教学理念以及教学方法，充分挖掘和表现民族舞蹈艺术的独特魅力，为民族艺术的发展和进步提供强有力的支撑，给我国的民族舞蹈艺术在新时期的发展提供动力。舞蹈教师需要将创新思想贯穿教育的整个过程，关注学生的内在需求，了解社会对舞蹈艺术人才的要求，以便为我国的民族舞蹈艺术事业提供更多的人才。

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傣族舞的论文题目

傣族人民喜爱和崇尚孔雀，不但许多的人们在家园中饲养孔雀，而且把孔雀视为善良、智慧、美丽和吉祥、幸福的象征。在种类繁多的傣族舞蹈中，《孔雀舞》是人们最喜爱、最熟悉，也是变化和发展幅度最大的舞蹈之一。傣族民间传统的《孔雀舞》有着很长历史，并被纳入了宗教的礼仪之中。因此，每年的佛教节日和迎接新年时，都一定要表演《孔雀舞》。至于必须要表演《孔雀舞》原因，还有着一段优美的传说。 据说，在很古老的时候，孔雀的羽毛并非像现在这样五光十色，也没有那美丽的“圆眼”羽翎。只因它驯良、温顺而被人喜爱。一次，在当地举行小乘教“摆帕拉”宗教节日庆典时，听说佛祖为此下凡此地。为能得到佛光的普照，虔诚的信徒们纷纷赶到寺院，把佛祖围得水泄不通。有一只栖息在遥远天柱山上的雄孔雀得知佛祖下凡的音信后，急忙赶往寺庙可惜已经过迟无法靠近佛祖，而在人群外急得团团打转。孔雀的虔诚之心被佛祖察觉后，便向孔雀投去一束佛光。不巧这束神力无比的佛光，只落在了来回奔跑孔雀的尾部，使雄孔雀尾部的根根羽翎霎时缀上了镶有金圈的“圆眼”纹图案，成为现在人们所见到的样子。在佛祖离去时，特意叮嘱孔雀：在明年的“摆帕拉”节时再见。从此以后，每当“摆帕拉”节，佛祖释迦牟尼便会高坐于莲花宝座上，接受人们朝拜之后，观看从天柱山赶来的孔雀向佛祖献演的《孔雀舞》。同时，孔雀也将向人们展现佛祖赐予它羽毛的异彩。从此后，每当宗教节日和年节庆典，人们为了赕佛和祈求吉祥，就都要表演民间传统的《孔雀舞》。 流传于云南德宏傣族景颇族自治州和西双版纳傣族自治州的《孔雀舞》，历史最为悠久。在明代的《南诏野史》上，就有“婚取长幼跳蹈，吹芦笙为孔雀舞”的记载。民间传统的《孔雀舞》，傣语称作“嘎洛涌”和“嘎楠洛”，可以独舞、双人舞或三人舞进行表演。 传统的《孔雀舞》，过去都由男子头戴金盔、假面，身穿有支撑架子外罩孔雀羽翼的表演装束，在象脚鼓、鋩锣、镲等乐器伴奏下进行舞蹈。舞蹈有严格的程式，其中有丰富多样、带有寓意的手形与各种跳跃、转动等舞姿，伴随着优美的“三道弯”躯体造型，塑造孔雀“林中窥看”、“漫步森林”、“饮泉戏水”和“追逐嬉戏”等神态和自然情景。虽然由男子表演的传统《孔雀舞》动作偏于刚健、挺拔少有阴柔之美，但流畅的舞姿与模拟孔雀的优美造型往往令观者沉醉，而忽略了表演者的性别。 为傣族舞蹈伴奏的重要乐器是“象脚鼓”，在傣族，从3、4岁的幼儿到古稀老人，没有不会击打象脚鼓的。象脚鼓的高级演奏者，不单纯只是打鼓的乐师，同时必定是一名优秀的舞者。 因为傣族舞者所能呈现出的表演水平与鼓手的演奏关系密切。作舞之前舞者和乐师一般没有合练，完全靠相互之间的感觉进行默契的配合与表演。击鼓乐师因熟谙舞蹈，会依舞者水平的高低选择和不断变换鼓点的节奏、速度，以至引导舞者亮出高难绝技。在恰当场合，乐师也会参与到舞蹈中来，用手的指、掌以及用拳、肘、头、脚各部位，敲打出各种摹仿自然界多种音响的鼓声技艺高超者，一槌下去，鼓音之长可以将中式上衣的扣襻全部解开，再击一槌，又可将扣襻全部扣上。乐师有时身跨长约80公分小象脚鼓，边击鼓边进行舞蹈。他们的舞姿灵活、欢快，跳跃性强，是青年男子表现个人鼓舞水平和技艺的极好形式。

按你的要求说，我认为最好是写，舞蹈教育方面的。因为民族民间舞，还有芭蕾舞，都有着比较悠久的历史和完整的理论体系，不管你怎么说，都是要循规蹈矩的去表述论点，而且几乎该说的，该论的前人都已经，说光论净了，你再怎么写也会有抄袭的嫌疑，而且一些概念上，和史料上的问题，你必须得引用前人的观点，而且这些东西是不可以被改变的，有很高的权威性，所以并不合适发表自己的观点。写起来会比较“畏首畏尾”写的很难受。而舞蹈教育方面可写性就比较强了，每个人对教育的看法都会不一样的，而且很难说出谁对谁错，因为学生们的思想也是不同的，有的人“吃软”有的人“吃硬”所以什么样的教育方法比较好，比较适合舞蹈教学的特性，就有很多的讨论余地，并且可以尽情的发表自己的观点。可以把范围定在“专业舞蹈，群众舞蹈，幼儿舞蹈”等不同层次，还可以从舞蹈专业教学和针对舞蹈专业学生的特性对舞蹈教学手段上许采取些什么方式方法等方面来进行阐述。总之就是要把观点范围缩小，尽量针对某个方面，细致话，系统话的进行论证。例如《论如何培养专业舞蹈学生的学习兴趣》这么一来范围就被定位在“专业舞蹈学生”这一特定群体上，并且主要论点也细致到“培养学习兴趣”这一论点上。具体题目还需要你结合自己这些年来的学习中，自身对舞蹈教育的体会和理解，拟订一个适合自己的题目。希望我的回答对你有帮助。加油！！！希望你可以写出一篇精彩的毕业论文，为自己的大学生活画上一个圆满的句号。要用心哦！*^-^*

傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文

在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

摘要：

傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。

关键词:

傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;

一、傣族孔雀舞的起源分析

（一）傣族先民与孔雀的渊源

傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。

在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。

（二）傣族孔雀舞的起源

在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。

在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。

傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。

据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。

随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。

二、傣族孔雀舞的传承脉络

（一）早期的传统民间孔雀舞

孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。

作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。

傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。

（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》

从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。

毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。

《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。

（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》

传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。

金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。

在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。

刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。

刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。

（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》

如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。

杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。

她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。

由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。

三、孔雀舞的当代存在形式

（一）民间流传的傣族孔雀舞

自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。

在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。

现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。

伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。

（二）课堂教学中的傣族孔雀舞

傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。

相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。

现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。

四、结语

在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。

本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。

参考文献

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