试谈老子哲学的智慧论文

试谈老子哲学的智慧论文

老子是中国著名的思想家和哲学家，研究老子的思想对于为人处世都有十分重要的作用。以下是我精心整理的老子哲学思想论文的相关资料，希望对你有帮助!老子哲学思想论文篇一 浅谈老子的哲学思想 摘 要：老子是中国著名的思想家和哲学家，研究老子的思想对于为人处世都有十分重要的作用。本文阐述了老子哲学思维的来源，并在分析老子哲学思想观点概念和基本特征的基础上，深入剖析了其社会功能。 关键词：老子;哲学思维;来源;概念;特征;社会功能 中图分类号： 文献标识码：A 文章编号：1005-5312(2012)30-0266-01 有这样一种观点认为：综观人类文明，耶稣影响了第一个公元千年纪;我的“感觉观点”是：老子(老聃)才是这次人类文明以来真正最伟大的思想家和哲学家。他的思想不仅是这两三千年来的真理，而且在下一个千年纪更会被认知和推崇。 人们都说孔子的儒家思想是中国千百年来的思想精髓，其实不然，老子的思想才是根源，是上升到哲学思想层面的理论基础。而孔圣人的思想只是在这种理论基础上衍生出来的具体制国处事的方法论而已，说白了，老子是出主意的，孔子是具体干事的，两者的层次是不一样的。 一、哲学思想来源 老子是国家图书馆的管理员，学习、查资料的优势得天独厚。加之他生性豁达淳厚，遇事善于思考分析，所以能把学到的知识融会贯通，从而透彻感悟天地宇宙万物之真理。 老子生于公元前6世纪，我们中国的纪年是从公元前861年开始的。虽然关于老子之前的有具可考的文字记载只有只言片语，但一些传说和推理却验证了老子的思想却不是他自己偶然萌发的。现在世界各个民族都有关于大洪水的传说，试想在5、6千年前的原始社会，没有手机、互联网、也没有卫星电视，中国和西方各民族之间相隔万里，所以之间的交流可以说是百千年“不仅鸡犬不相闻，而且老死亦不相往来”。那为什么这5、6千年间大家都在传诵同样一个传说呢?其实可以这样解释，在大约5、6千年前的新石器时期的晚期，世界各地同时遭受了一次大洪水的天灾，使人类文明遭受了几尽灭亡的打击。相隔万里之外的不同民族因为都遭受了这次打击，所以才都会流传下来颇为相似的传说。但唯独华夏民族的大洪水传说和别民族的不一样，别的传说中都流传大洪水几乎灭绝了整个民族，只有少数人得以存活，象西方传说中的诺亚方舟就是少数人得以存活的载体。而中国当时的城市化进程应该更发达，所以更能组织起实力强大的集体团队来抗拒天灾人祸，加之历史的眷顾，又出现了一位伟大的民族领袖大禹，所以在天时地利人和的条件下，只有中国的大洪水得以治理。“大禹治水”的另外一个直接后果就是把当时形式迥别与现在，而又经历了万千年实践论证的发达的全世界人类共有的史前文明的精髓得以在中国部分保留下来。这种文明精髓又经过2500年左右的风风雨雨、大浪掏沙，终于在公元前6世纪的时候，在老子的思想著作里得到了集中的体现。 二、哲学思想观点概念和基本特征 老子从不去争论“鸡先生得蛋还是蛋先生得生鸡”这样的无聊问题。世界的“本原”到底是先有物质还是先有意识，要是这样争论下去溯源直上，那么宇宙大爆炸之前又是谁因为什么原因而让它爆炸的呢?这样的问题岂不是超出我们宇宙以外，超出我们意识范畴之外的循环往复、永无结果的无聊探讨了? 老子认为宇宙伊始，意识和物质是并存的，两者之间不分先后，两者核心相同的是“道”。比如大家都在辛苦打拼成名挣钱到底是为得什么?有人是为了让自己和家人生活的更好;有的是为了出人头地，从而光耀于他人面前;有的是为了在异性的争夺战中抢得先机;有的是为了人类的什么什么匹夫之则……;总之，这些人都是为了实现自己的思想意识目标。也就是说，是思想意识驱动他们这样做的。实现目标之后这些人的思想意识会不同程度的得到满足与愉悦。也就是说，他们是为了自己的意识才去做这些事的，绝对不是冥冥之中有什么东西按部就班的让他们这样做的。要是他们所做的这一切都是客观世界需要的话，那他们岂不是没有“人性”而受外星人操纵的机器人了!人不是机器，人有人性!但是不可否认，每个人所做的一切又都会随时受客观世界的影响。是客观世界先决定的你的意识，还是你的意识先于你所处的客观世界，在茫茫宇宙长河中这都已经不重要了。重要的是宇宙不是因为有了人才有意义，而人的意义却在于人本身!人本身的意义就包含于意识和物质之间的“道”! 在人类历史的长河中可以清晰的看到，凡是强调物质第一或者是意识第一的哲学流派都会不约而同走向一种极端。强调意识第一的用偏激的唯心主义去鼓惑人;强调物质第一的喜欢去永不停息的搞斗争。两方都会因为考虑问题的片面性，利益出发点的自我性等原因而使世界的矛盾和斗争不断的升级，人类社会的发展就在这种用力过猛的态势中缓慢的、危险的前进着!而老子的“道”贯穿意识和物质之间从而使两者保持“平衡”，只有“平衡”才能保持“和谐”。“道”才是人类社会发展的真理! 三、哲学思想的社会功能 前面阐述过，老子的哲学思想核心是“道”。“道”是强调“平衡”的。“平衡”历经孔孟而演化成“中庸”， “中庸”是屏弃“偏激”的。一切只要不“偏激”，其发展之势必飞急速、成大气、持永恒。这个道理放之身体健康、为人处世、治理国家皆准。一个人只要不过分追求身外之物，不去过分熬夜打拼或者灯红酒绿，按着大自然的科学规律去工作、学习、生活，那么他的身体会始终保持一种不愠不火的健康状态;假如一个人虽然很有本事，很有灵气，但性格张扬、做事偏激，那么他肯定不如那些张弛有度、收发自如的人能成为大家。因为做事“平衡”的人才会少受挫折，才会在最短的时间内迅速获取成功;一个国家，假如强调穷兵黩武，强调自己的民族优势，强迫别国接受它的运行模式，那么这个国家始终不会如愿，也不会成为真正的超级强国的。从各个方面讲，美国好象是有史以来最强大的国家，但它仍不能对诸如伊拉克这样的小国作到真正的征服。而美国自己社会内部也有很多自己很迷茫的社会问题解决不了。试想，这样一个貌似具有“完美”经济竞争模式，“完美”法律体系，“完美”社会情操的国家，是不应该有这样的一些社会问题的。我觉得，美国的“物质第一”、“竞争至上”的国家道德是一种偏激的思想意识，这种思想意识不能使国家的发展保持“平衡”，从而使国家的发展不“和谐”，所以一些觉得不可能出现的社会问题不可避免的出现了!

老子具有丰富的人生哲学思想，本文拟从“人生哲学之依据”及“人生哲学之落实”两方面对其做简单分析。以下是我精心整理的老子的哲学论文的相关资料，希望对你有帮助!

简述老子的人生哲学

摘 要： 老子具有丰富的人生哲学思想，本文拟从“人生哲学之依据”及“人生哲学之落实”两方面对其做简单分析。

关键词： 老子 人生哲学 “道” “无为” “处下”

简单说来，凡探讨人生天地间，根本做人之道的学问，便是人生哲学。人生哲学的目的在于寻求“关于人生之道理”。具体言之，“关于人生之道理”至少应包含以下两方面内容：1.此道理为何，其依据何在;2.此道理如何在人生中得以落实。本文拟由此两方面入手，对老子的人生哲学做一简单分析。

一、“道”：老子人生哲学之依据

“道”在老子哲学体系中具有多重意蕴。同时，加之解释者持有不同的学术立场，各家对“道”的理解“见仁见智”。但其中有一点是公认的，即“道”是老子哲学体系中的最高范畴。

(一)老子认为“道”生万物。老子说：

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗;挫其锐，解其纷;和其光;同其尘;湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。(第四章)

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。(第二十五章)

这是说：有一个存有者(道)，它先于整体存在(先天地生)，天地皆由之而生(“似万物之宗”“可以为天下母”)。正因其先天地而生，所以“不知其名”;正因其作用之无限广大，是至高、至大的存在，所以只能用“不盈”“渊兮”“湛兮”等词语加以描绘。此处，虽然由于“道”本身的不可言说性，老子尚无法对其进行明确的界说，但结合第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物”及第六章“玄牝之门，是谓天地根”我们可以明确肯定：“道”不仅是一种“理”的存在，更是一种类似于“母”的“物”的存在。它不仅在天地形成以前就存在，而且天地万物皆由其创造。

(二)老子认为“道”范畴万有。在老子看来“道”既是万物之始源，同时又是万物发展变化的最后依据。对于“道”的规律性和必然性，老子用“常”来表示。老子说：“知常曰明，不知常，妄作凶”(第十六章)。万物是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。知此常理，并依之而行是“明”，反之则“凶”。

总之，万物万象皆变幻无常，唯“道”为常。“道”不仅是万物之本原，而且是万物运动之法则，因此是天地万物和人生存的依据和最高取法对象。

二、“无为”、“处下”：老子人生哲学之落实

老子既以“道”为人生之依据，接下来所要解决的问题便是如何在人生中贯彻“道”，从而使人达至自然之境界。其方法主要有二：一为法，一为循。

(一)所谓“法”，即法“道”之状态而行，依此而有“无为”之说。老子说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。(第二十五章)

“道法自然”，即以自然而然为法则，因任自然。在老子看来，万事万物俱有其自性，“道”仅仅是“辅万物之自然”而绝不加以任何的强力主宰，此即“无为”。因此，无为之核心乃在于顺物之性。

“无为”落实于己就是“清静自守”，顺己之性。老子认为：

五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。(第十二章)

人的基本生活需求不过是“实其腹”、“强其骨”而已，“五色”、“五音”、“五味”等声色物质的追求不仅不是人性之本，反而是人性的束缚、负累，过于追求只会令人“盲”、“聋”、“心发狂”。在老子看来，人之本真状态乃是其本初之状态，即“婴儿”之状态，在此一状态，人没有任何的私欲妄念、机心贪婪，浑然与天地万物一体;及其欲念一起，则争名夺利，永无止息，根本的解决之道就在于用理智观照自身，对欲念“损之又损以至于无”，复归于“婴儿”之状态，从而做到“人皆昭昭，我独昏昏，人皆察察，我独闷闷”，“如婴儿之未孩”。

“无为”用以接人，乃在于“我无为而民自化”，顺人之性。人事上的“无为”要求“好静”。“好静”，即是指不以一己之成见强以御人。在人之上者最易为之莫过于由公心出而令人如何，如何，却不知此正为劳人、误人之源。故老子说：“人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。”(第五十七章)而真正的圣人乃是“处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”(第六十六章)。

(二)所谓“循”即循“道”之规律而动，依此有“处下”“守弱”之则。首先，老子以“道”为宇宙万物之最高法则，且认为“道”的根本运动规律在于“反”，因此处处教人“处下”、“守弱”。

在老子看来，“处下”、“守弱”乃生之方：“人之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒;柔弱者，生之徒。”(第七十六章)。

其次，老子认为“处下”、“守弱”乃胜之法：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”(第七十八章)

最后，老子认为“处下”、“守弱”乃得之途：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”(第六十六章)需要强调的是，在这里老子绝不是要以“阴谋”教人。身处乱世，老子看到的是“国家滋昏，人多伎巧”、人人“逐于私利、争扰不休”的社会现实，补救的方法在于呼吁在上者行“无为”之政，教导在下者“清静自守”，然此种说教何以被人接受?不得已，老子遂有“无为无不为”之言论，强调“无为”之效用。

总之，老子丰富的人生哲学思想与中国文化的其他哲学主流一起共同起作用，净化了中国人的心灵。

参考文献：

[1]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，1999.

[2]胡道静.十家论老[M].上海：上海人民出版社，2006.

[3]詹剑峰.老子其人其书及道论[M].武汉：华中师范大学版社，2006.

[4]劳思光.新编中国哲学史[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.

[5]冯友兰.人生哲学[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.

老子的人生智慧论文

著名哲学家胡适曾说：“中国哲学到了老子、孔子的时候，才可当得‘哲学’两个字。”作为春秋时著名的思想家之一，老子是道家学派的创始人。据《史记》记载，老子，姓李名耳，字伯阳，世人又称老聃，楚国人，曾做过周朝的“守藏室之史”，也就是图书管理员。老子的详细事迹，已不可考，据传，孔子曾从鲁国来到周都，向他请教有关“礼”的学问。老子说：“你所谓的礼，倡导它的人早就死了，就连骨头都已经腐烂了，只有他们的言论留了下来。君子时运来的时候，就应当驾车出去做官，如果生不逢时，就应当隐居起来……“我听说，富贵的人会把钱财送给朋友，有德行的人会把箴言送给朋友，我不是什么富贵之人，便送几句话给你吧！当今时势，有些自以为很聪明的人却给自身招来了祸患，主要是因为他们爱好讥讽别人，过分夸奖别人，还有就是自视清高、太过自傲。把那些骄气、欲望和做作的身段都放下吧，这些对君子来说，并没有什么好处。我能告诉你的也就这么多了。”孔子听后受益匪浅，离开周都后回到了鲁国，他的弟子纷纷上前请教：老子是怎样的一个人。孔子对他的弟子们说：“我知道鸟可以在天空飞，鱼可以在水中游，兽可以在大地跑。会跑的，能用网捕捉；会游的，能用钩子钓；会飞的，能用箭去射。但是，龙，我不知道该如何了，它能腾云驾雾直上九天，我今日所拜访的老子，就好比一条龙！”由此可见，孔子对老子的敬佩之情，溢于言表。

老子具有丰富的人生哲学思想，本文拟从“人生哲学之依据”及“人生哲学之落实”两方面对其做简单分析。以下是我精心整理的老子的哲学论文的相关资料，希望对你有帮助!

简述老子的人生哲学

摘 要： 老子具有丰富的人生哲学思想，本文拟从“人生哲学之依据”及“人生哲学之落实”两方面对其做简单分析。

关键词： 老子 人生哲学 “道” “无为” “处下”

简单说来，凡探讨人生天地间，根本做人之道的学问，便是人生哲学。人生哲学的目的在于寻求“关于人生之道理”。具体言之，“关于人生之道理”至少应包含以下两方面内容：1.此道理为何，其依据何在;2.此道理如何在人生中得以落实。本文拟由此两方面入手，对老子的人生哲学做一简单分析。

一、“道”：老子人生哲学之依据

“道”在老子哲学体系中具有多重意蕴。同时，加之解释者持有不同的学术立场，各家对“道”的理解“见仁见智”。但其中有一点是公认的，即“道”是老子哲学体系中的最高范畴。

(一)老子认为“道”生万物。老子说：

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗;挫其锐，解其纷;和其光;同其尘;湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。(第四章)

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。(第二十五章)

这是说：有一个存有者(道)，它先于整体存在(先天地生)，天地皆由之而生(“似万物之宗”“可以为天下母”)。正因其先天地而生，所以“不知其名”;正因其作用之无限广大，是至高、至大的存在，所以只能用“不盈”“渊兮”“湛兮”等词语加以描绘。此处，虽然由于“道”本身的不可言说性，老子尚无法对其进行明确的界说，但结合第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物”及第六章“玄牝之门，是谓天地根”我们可以明确肯定：“道”不仅是一种“理”的存在，更是一种类似于“母”的“物”的存在。它不仅在天地形成以前就存在，而且天地万物皆由其创造。

(二)老子认为“道”范畴万有。在老子看来“道”既是万物之始源，同时又是万物发展变化的最后依据。对于“道”的规律性和必然性，老子用“常”来表示。老子说：“知常曰明，不知常，妄作凶”(第十六章)。万物是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。知此常理，并依之而行是“明”，反之则“凶”。

总之，万物万象皆变幻无常，唯“道”为常。“道”不仅是万物之本原，而且是万物运动之法则，因此是天地万物和人生存的依据和最高取法对象。

二、“无为”、“处下”：老子人生哲学之落实

老子既以“道”为人生之依据，接下来所要解决的问题便是如何在人生中贯彻“道”，从而使人达至自然之境界。其方法主要有二：一为法，一为循。

(一)所谓“法”，即法“道”之状态而行，依此而有“无为”之说。老子说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。(第二十五章)

“道法自然”，即以自然而然为法则，因任自然。在老子看来，万事万物俱有其自性，“道”仅仅是“辅万物之自然”而绝不加以任何的强力主宰，此即“无为”。因此，无为之核心乃在于顺物之性。

“无为”落实于己就是“清静自守”，顺己之性。老子认为：

五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。(第十二章)

人的基本生活需求不过是“实其腹”、“强其骨”而已，“五色”、“五音”、“五味”等声色物质的追求不仅不是人性之本，反而是人性的束缚、负累，过于追求只会令人“盲”、“聋”、“心发狂”。在老子看来，人之本真状态乃是其本初之状态，即“婴儿”之状态，在此一状态，人没有任何的私欲妄念、机心贪婪，浑然与天地万物一体;及其欲念一起，则争名夺利，永无止息，根本的解决之道就在于用理智观照自身，对欲念“损之又损以至于无”，复归于“婴儿”之状态，从而做到“人皆昭昭，我独昏昏，人皆察察，我独闷闷”，“如婴儿之未孩”。

“无为”用以接人，乃在于“我无为而民自化”，顺人之性。人事上的“无为”要求“好静”。“好静”，即是指不以一己之成见强以御人。在人之上者最易为之莫过于由公心出而令人如何，如何，却不知此正为劳人、误人之源。故老子说：“人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。”(第五十七章)而真正的圣人乃是“处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”(第六十六章)。

(二)所谓“循”即循“道”之规律而动，依此有“处下”“守弱”之则。首先，老子以“道”为宇宙万物之最高法则，且认为“道”的根本运动规律在于“反”，因此处处教人“处下”、“守弱”。

在老子看来，“处下”、“守弱”乃生之方：“人之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒;柔弱者，生之徒。”(第七十六章)。

其次，老子认为“处下”、“守弱”乃胜之法：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”(第七十八章)

最后，老子认为“处下”、“守弱”乃得之途：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”(第六十六章)需要强调的是，在这里老子绝不是要以“阴谋”教人。身处乱世，老子看到的是“国家滋昏，人多伎巧”、人人“逐于私利、争扰不休”的社会现实，补救的方法在于呼吁在上者行“无为”之政，教导在下者“清静自守”，然此种说教何以被人接受?不得已，老子遂有“无为无不为”之言论，强调“无为”之效用。

总之，老子丰富的人生哲学思想与中国文化的其他哲学主流一起共同起作用，净化了中国人的心灵。

参考文献：

[1]陈鼓应.老子注译及评介[M].北京：中华书局，1999.

[2]胡道静.十家论老[M].上海：上海人民出版社，2006.

[3]詹剑峰.老子其人其书及道论[M].武汉：华中师范大学版社，2006.

[4]劳思光.新编中国哲学史[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.

[5]冯友兰.人生哲学[M].桂林：广西师范大学出版社，2005.

道家思想作为中国古代最主要的思想流派之一，“无为”思想是在特殊的历史背景下产生的。下面是我带来的关于道家的无为思想论文的内容，欢迎阅读参考!道家的无为思想论文篇1 摘要： “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是“无为而无不为”。 关键词：道家;无为 “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与“道法自然”的价值取向是完全一致的。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。 “为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”(《老子》四十八章)，老子认为做学问要天天的增加知识，而体道则要天天削减私欲，损之又损，就达到无为、无为便可以无不为，如果不妄为，那就没有什么事情做不成。 “人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”的体现。 在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私”(《老子》七章)，老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”(《老子》二章》)，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”(《老子》九章)，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”(《老子》七十三章)，“夫唯不争，故无忧”(《老子》八章)，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”(《老子》四十四章)，“故知足之足常足”(《老子》四十六章)，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”(《老子》四十九章)，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”(《老子》七十五章)，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”(《老子》二十九章)，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”(《老子》三十二章)，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》五十七章)，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”(《老子》六十四章)，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 老子把“道”区分为“天之道”和“人之道”，其中含有自然法则和人类法则相比较的意味。老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主张“人之道”应当效法“天之道”，复归于“不争”“不言”，“无私”“无为”的自然本性。 庄子继承了老子的思想，同样认为道有“天道”与“人道”之别，他明确地指出：“何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。”这里，“无为”同样是指天然的意思，而“有为”则是指人为的意思。庄子经常用寓言和比喻来说明天然和人为。在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然;而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。所以他说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”(《庄子·秋水》)，就是说，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不要以有限之得去殉无穷之名。如此谨慎地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。《庄子·应帝王》中有一则寓言：相传南海的大帝叫阚，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。阚和忽常常在浑沌之地相聚，浑沌非常友善地接待他们，阚与忽为了报答浑沌的恩德，见它没有七窍，便为他凿七窍。于是，他们每天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌也死去了。寓言通过阚和忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。 在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人往往违背其本性，偏要人为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使人自身所固有的自然的本性丧失殆尽。在此方面，《庄子·马蹄》一文阐述得最为详明。《马蹄》一文开门见山，从马的自然本性说起。马蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。等到后来出了个伯乐，他扬言：“我善于治理马。”于是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络套马头，然后用绳索把它们拴在一起，用栅栏把它们编在一起，这样一来，马就死了十之二三。再加上饿它、渴它，急速地驱使它，没完没了地调治它，前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制，后面有皮鞭的威逼，这样整治下来，马就死了超过半数。伯乐治马，陶匠治土，木匠治木，他们所治之物不同，但他们利用智慧技艺进行人为造作的结果却相同，使得所治之物都丧失了自身的自然本性。在庄子看来，圣人、伯乐及工匠们都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是这些智慧和才能造成了人和物自然本性的丧失。所以，庄子认为，工匠们的罪过就在于他们用机巧的手艺破坏了物的纯朴本性，把物变成了器皿;伯乐的罪过就在于他用纯熟的治马术泯灭了马的真性。而圣人的罪过就在于他毁弃了人的自然本性。从中我们可以体悟到道家一贯主张“绝圣弃智”的良苦用心。 《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。 我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”(《庄子·大宗师》)，是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，人们往往凭借那么一点点非常有限的片面的知识，仰仗着自己几乎无法控制的现代科学技术，便自以为是世界的主宰。人们为了追求自身的发展，满足日益膨胀的功名利禄的需要，肆无忌惮地掠夺自然，狂妄自大地扬言要征服自然，于是破坏了自然的生态平衡，造成了环境的严重污染，甚至直接威胁了人类自身的生存。这都是违背自然之道、不按自然规律办事的必然结果，它与道家的“自然无为”的思想恰恰相悖。 参考文献： [1]陈鼓应.《老子注释及评价》中华书局,1984年版. [2]陈鼓应.《庄子今注今译》中华书局,1984年版. 道家的无为思想论文篇2：《浅谈老子“无为”思想》 【摘要】“时势出思想”,“无为”作为老子思想的核心内容,是特殊的历史境遇和个人生活经历的共同缔造而成的。“无为”本身看似不具可行性,但当将其提升到“无不为”的境界时,“无为”却时时处处都发挥着不可估量的现实意义。 【关键词】老子;无为;无不为 “无为”成就了老子,撑起了道家。“为无为,则无不治”、“明白四达,能无为乎”、“道常无为而无不为”、“上德无为而无以为,下德无为而有以为”。 一、“时势出思想” “无为”思想是在特殊的历史背景下产生的,“时势造英雄”,时势也可以缔造出伟大的思想。老子生活在春秋末期,这一时期“井田制”的公田制度已渐趋瓦解,随之出现的是具有私人性质的私田,打破了原先的经济秩序。这是老子思想产生的经济基础。 春秋末期没有实际意义上的商业,土地就成为生产生活的唯一保障,那么“私田”的分配意味着什么?即:为了争夺土地无休止地发动频繁的战争,这可以作为“无为”思想产生的社会基础。 这是奴隶主的时代,阶级本质使统治者大肆搜刮民脂民膏,鱼肉百姓,以满足自身的奢侈生活,而使民不聊生,此为“无为”思想产生的政治环境。 此外个人生活经历对其思想的形成有着重要的作用。一方面,老子生活在社会的最底层,他受到的压榨最为严重。“不反抗,不奢求,逆来顺受”的劣根性得到了最直接的流露,生活境遇促成了其思想;另一方面老子丰富的知识储备、非凡的生活阅历也催生了其思想。 二、“无为”思想的可行性探究 “无为”:“无”否定副词,不、没有;“为”动词,做、干,两个字合并后的解释就是客观上的静止、不动、任其自由发展的意思。这是我们的理解,但是老子的“无为”是怎样的,是否具有可行性呢? 从社会学角度看是不可行的。“人是社会中的人,社会是由人组成的”,人作为社会性动物,在生活中的很多需要是可以通过交换来实现的,这才是社会效率的体现。我们是不可能,也没有必要去苛求自给自足的境界。如此我们就会很自然的与其他的人、事、物打交道,也就是我们现在所认为的交往,即“为”。所以“无为”作为一种理想,并不具备可行性。 从人类学角度看,这同样是没有什么立论依据的。“存在就是合理”,人类的存在也就有其必然性和合理性。从他的诞生开始就在社会中担任一定的角色,承担着人生活在这个世界上的责任,即“为”。从这个角度我们也不难理解它的不可行性。 既然“无为”是不可行的,那么老子的“无为”又该怎样去界定呢?我们通过通读原文可以找到很好的例证,老子的“无为”恰恰表达的是“无不为”、“有为”的意蕴。 “无为”是老子的核心思想,但其与“无不为”有辩证关系。一方面,“无为”为“无不为”提供了良好的心态基础。“无为”不是什么都不做,而是要保持一种“无欲”、“无求”、“不争”的平和心理状态,“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”,“常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治”,真正做到不与之而不强取之,只有保持这样一种心态,才能在主观上获得逍遥自在的生活,同时也在客观上达到了“无不治”的主观诉求,正可谓一石二鸟,一箭双雕也;另一方面,老子在把“无不为”设定为一个终极目标的时候,就不可避免的需要把“无为”作为前提和限定性条件。 “无为”理解为“无不为”可以从三个方面进行解读,他们分别为“无为”思想产生的初衷,产生的过程,产生的效果。 从“无为”思想产生过程来看,仍摆脱不了“有为”的束缚。在《老子》的第二章中就首先提出了“无为”。“无为”即“处无为之事”,“行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居”。这是老子对“无为”的初步解释。“夫唯弗居,是以不去”:唯,只有、只要;弗,否定副词,不的意思;居,占有、把持;是,代词,这,“有为”的代词;以,因此;不,否定副词;去,离开。整句话可以理解为:只有不占有、不把持、不居功,这种“为”才会永远存在。以“无为”开头,却以“有为”作结:常无为而无不为。 从“无为”思想产生效果来看,老子的这一思想在当时并没有产生多大效用,反倒是在以后的朝代里发挥了积极地作用。汉高祖深知百姓对流离失所生活的恐惧和对安定生活的向往,于是浩瀚中国历史上出现了“无为”思想的第一次真正践行。此后的汉武帝、汉景帝以及后来的唐朝、清朝的各个皇帝都对这一思想进行了很好的诠释。 三、“无为”思想的现代阐释和应用 留意一下我们的国家不难看出“无为”思想对国之大计的敦促作用,尤其是在惠民政策和 教育 方面。 在惠民政策方面,70年代末80年代初的改革开放,打开了国门,90年代的国企改革,打开了企业自由发展的锁链。税费改革,对农民的直接补贴,城镇居民最低生活保障,就业政策的实施,也意在保证人民的基本生活。对此很多人会认为这种干预有悖于“无为”的不干涉,不参与,不占有,不把持的精神。这是对“无为”的曲解,真正的“无为”并不否定干预,而是强调这种干预要顺应民意,保证民生。“于有为中似无为”才是“为”的最高境界。 教育同样是这样的道理,教育是针对人进行的,好的教育方式就是要尊重被教育者的心理诉求,而不是一味用固定的模式去加工所谓人才。正如一部名为《雾都孤儿》的小说中讲述的那样,孩童的成长是要“顺其自然”,这也契合了老子的“无为”。现代社会越来越重视个性的培养,小到具体的家庭,大到国家的 政策法规 ,都无不在为孩子的教育谋划着更为人性化的,以需求为导向的未来之路,都是在顺其“自然”天性而为之。这是老子思想在教育界的印证。 生活处处皆老子,生活时时皆老子。生活就是要以“无为”的心理境界行“无不为”之事,“昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞” 。 【参考文献】 [1] 史向前.老子“无为”精神新探.安徽大学学报[J].1997(1) [2]陈代湘.老子“无为”思想另解.湘潭大学学报[J] 1996(1) 道家的无为思想论文篇3：《试谈道家“无为”思想》 【摘 要】“无为”思想是整个道家学术体系当中最为重要的范畴之一。从它出发，道家构建了其自身对于人生观、社会形态等多个方面的理论构建，对于当时及后世都产生了极为深远的影响。 【关键词】无为;道家;《老子》 作为中国古代最主要的思想流派之一，道家思想在中国 传统 文化 的整体构建和后世影响中都占据着举足轻重的地位。围绕着“道”、“自然”、“无为”等这些道家思想的核心范畴，在不同的历史时期，通过对于自身理论体系的不断阐释解读，使得道家思想对于整个中国乃至世界的文化和社会进程都发挥着重大影响。而在道家所包含的众多思想观点当中，“无为”又是其整个理论体系中最为基础也是最为重要的范畴之一。本文试图通过对于“无为”自身含义的解析及其所倡导的人生观、社会形态和当代影响等方面的论述，对道家的“无为”思想做出一次简要解读。 一、“无为”的具体含义 作为道家思想体系中最重要的范畴之一，“无为”的概念在相关的道家原著当中被多次提及，其中《老子》当中共有12处提到“无为”，如在第三章当中所出现的“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”可以看到，这是一句对于“无为”的方式和功用的阐述，如果能够合理恰当地遵循“无为”的具体法则，就会达到天下无不治的理想状态，既然在道家的思想体系当中“无为”具有如此重要的作用，那么它又具备哪些具体含义呢? 从字面来看，“无为”是对于“为”的否定，而它所传递出来的表面意思似乎旨在要求人们不要有所作为，无所事事，但事实并非如如此。“无为”并不是“无所作为”，而是告诉人们在行事的过程当中要更多的遵循自然法则和事情的发展规律，尊重事物的本性，不要将个人的意志凌驾于自然规律之上，从而导致违背初始意愿的情况发生。 因此可以看出，“无为”思想实际上主要包括遵循自然法则和尊重行事规范两个方面，即崇尚天道与人道。对于崇尚天道，在《老子》当中就已经有“道法自然”，“天地生万物，然生而不有，为而不恃，长而不宰”等叙述，重在要求人们尊重自然规律，维护人与自然界之间的和谐状态。而在崇尚人道方面，道家也提出了“辅万物之自然，而不敢违也”的论述，即人类之间的相互活动也应该遵循行事规范，如同天道般自然无为。只有顺应了这种原则，将纷繁复杂的社会制度予以简化，才可以保持民风淳朴以到达维护社会平衡的目的。 二、“无为”所倡导的人生观 探讨“无为”所倡导的人生观，实际上就是研究这一思想对于社会中的个人生活所产生的影响及意义。《老子》第二十五章当中有这样的表述：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为名之曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为“人法地，地法天”，人道应当和天道相互统一，既然天道是自然无为的，那么人道也应该遵循事物的原有规律和发展趋势，避免人为的干扰和阻挠，从而达成人道的“无为”。这一观点无疑对人们的处世态度产生了深刻的影响，因为“无为”应该顺应自然，所以更多的喻示人应该随遇而安。 “无为”倡导的人生观同样表现在“贵柔守弱”当中。在一般人的 思维方式 里，刚强和柔弱碰撞之时往往是前者战胜后者，而道家的思想则恰恰相反。《老子》第七十八章当中有：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”， 总结 起来就是“柔弱胜刚强”。在老子看来，柔弱就是与天最相匹配的原则，也是人们在行事当中可以所处的最为有利的位置。柔弱不光体现在身体和精力之上，更多的可以运用到思维与行事当中。正是因为有了柔弱所蕴含的无穷生命力，所以才使得人们在思考问题的过程当中具有更多的灵活性和变通性，摆脱思维僵化、头脑束缚的困境，从而达到更加稳定的局面。 三、“无为”所倡导的社会形态 “无为”对于社会形态所造成的影响最为典型的代表就是老子所提倡的“小国寡民”的理想王国。而对于这一社会形态的相关内容在《老子》第八十章当中有这样的描述：“小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 可以看出，老子对于自己这种“小国寡民”的理想王国有着详尽的描述，在这种社会形态当中，人民安居乐业，民风简洁淳朴，社会的发展也顺应自然无为的理想。但是对于这一模式的设想，历来却伴随着不少争议。 不可否认，道家这种“小国寡民”的理想社会形态纵然有着自己的独特价值诉求，但结合实际，却是一种封闭且不符合实际的乌托邦式的王国。建立这种理想社会的基础是当时低下的生产力，贫乏的物质条件和简陋的生活方式，物质条件的极度匮乏必然导致资源的流动和分配不均，从而产生掠夺、等级分化等一系列社会现象，从现实的角度出发，这一社会形态有着天生的缺陷。但这并不代表着“小国寡民”的社会状态形态对于我们社会的形成演变没有指导意义。在价值指导层面，它仍然提出了一种理想的社会目标，引领者人们的价值取向，从这个层面来说，这种社会形态的产生依然对于我们曾经的社会形态的构建产生过重要影响。 四、“无为”思想对于当代所产生的影响 “无为”思想虽然早在两千多年前就已经出现在典籍当中供人们学习，但时至今日，它的影响力以及所蕴藏的内涵对于我们当下社会依然会产生很多积极的意义。 在人类历史尤其是近两百年的发展当中，伴随着工业革命、电器革命、信息革命等一系列影响人类生存状态并且影响深远的事件的完成，我们的文明程度超越了历史上任何一个相同的周期。今天，我们被巨大的物质文明所包围，在生活变得快捷高效的同时，也产生了一些始料未及的问题。 在高速发展的现代世界当中，我们的物质文明变得前所未有的高度发达。但在这种疯狂发展的背后，很大程度上却是以违背自然规律行事作为代价。随着人类与自然界之间的和谐关系逐步被打破，人类所面临的自然界所带来的惩罚和潜在危险也与日俱增。 如何解决这种背离事物客观发展规律所带来的矛盾。正如道家的“无为”思想所强调的那样，如果我们能够做到“不争”、“无为”，像水那样安于低下的地位，反而能够达到《老子》当中“无为而无不为”的效果。而如果“贵柔守弱”、“谦下不争”的思想能够深深根植于每一个人的思想当中，那么现代社会人与人之间，人与自然之间目前这种尖锐的矛盾就能得到有效的缓解，从而达到维护社会稳定、和谐发展的目的。因此，“无为”对于当前的社会发展有着积极深远的现实意义。 【参考文献】 [1]赵馥洁.中国传统哲学价值论[M].北京：人民出版社，2009. [2]陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003. [3]范曾.老庄心解[M].上海：华东师范大学出版社，2005. 猜你喜欢： 1. 道教名言名句 2. 道家励志句子语录精选 3. 道教名言名句格言大全 4. 中国传统文化思想汇报 5. 道家经典语录翻译大全

哲学论证论文范文智慧

哲学是有逻辑系统的宇宙观。哲学是定性、逻辑地认识宇宙整体变化规律的学问。下文是我为大家搜集整理的关于哲学方面的小论文的内容，欢迎大家阅读参考!关于哲学方面的小论文篇1 浅谈科学发展中的哲学反思 1 科学技术哲学的起源及发展 科学技术哲学的前身是自然辩证法。它是哲学的一个重要分支学科，只要是指从哲学的维度上去研究科学与技术，包括自然界的一般规律是什么，以及在发展中又会出现哪些哲学问题等等。过去的三十年，自然辩证法传统与科学哲学传统始终保持对立关系。前者属于德国古典自然哲学传统，关注的是社会中的一些现实问题，存在意识形态的优势;而科学哲学传统却属于逻辑经验主义传统，更重视学科建设或倾向于强调学科的自主性。但二者长期和平共存所带来的确是科学技术哲学的致命问题，即名实长期冲突和学科定位不明。 科学技术哲学的由来与科学技术史有着密切关系。科学技术史首先研究科学技术的内在逻辑联系和发展规律，同时又要探讨它与整个社会中各种因素的相互联系和相互制约之间的辩证关系。可见，科学技术史不是一般意义上的自然科学，也不同于一般意义上的社会历史学。表面上看，科学技术哲学是哲学的分支学科，但本质上它不单是人文社会科学或自然科学，而是一门高度综合的横跨于人文社会科学与自然科学之间的综合性学科，具有浓厚的方法论性质。匈牙利著名哲学家拉卡托斯力图使科学技术哲学与科学技术史一致，他的科学哲学一个重要特点就是倡导“精致证伪主义”。另外，其他科学哲学流派，像图尔明等，他们也主张用科学技术史来检验科学技术哲学。 2 科学技术哲学的基本内容 科学技术哲学主要研究领域是基础研究，包括自然科学、科学哲学、技术哲学、工程哲学和科技方法论等;也做应用研究，包括人们熟知的三大学科数学哲学、物理哲学、化学哲学，还有和人们生活息息相关的医学哲学、生物哲学，以及比较玄奥的天文哲学和地学哲学等。除此之外，科学技术哲学研究的范围还包括科学与宗教、科学思想史、生态哲学、环境哲学等，以及我们日常生活中的各个产业、行业领域里面的一些方法论、科技政策和发展战略等等。 目前随着人类社会逐步进入信息时代，为了应对新的机遇和挑战，科学技术哲学开始将信息科技纳入到自己的视域范围，逐步形成了信息哲学学科群，体现了鲜明的时代特色和前沿学科性质。其中的计算机哲学、人工智能哲学以及系统哲学等已经成为相对成熟的学科。 另外，科学技术哲学也应用进了军事科技领域里面，已成为一种相对其他而言比较特殊的应用哲学。在我国的军事院校中，已经逐步形成了特色鲜明的军事哲学学科，其中包括军事技术辩证法、军事技术创新思维及方法、军事技术创新、军事技术与社会、军事技术哲学、军事科学认识论与方法论、国防科技发展战略、军事技术创新与人才培养、军事科学技术与文化、军事科技伦理学、军事技术创新与管理等等。科学技术哲学开始在整体上统帅、驾驭军事科学技术，在提高军队战斗力方面日益凸显着举足轻重的作用。 3 中国的科学技术哲学进程 近代中国是闭关锁国的中国，一部近代的科学史本质上就是西方科学在中国的传播史。中国近代的第一批科学家同样是第一批科学哲学家，因为他们的任务一是在中国的大学和研究机构里面教授科学知识，二是负有向中国社会、中国民众传播科学观念的使命。自然科学家竺可桢、粱思成、茅以升以及李四光等人，都对科学的人文层面有自觉的意识和反思;人文学者中的胡适、赵元任、金岳霖等人，也都有很好的科学哲学素养。在近代中国，最早的科学哲学课程是北京大学于1918年开设的“科学概论”。而由北大教授王星拱编写的《科学方法论》是中国现代最早的科学哲学著作，该书于1920年出版，是《科学概论》的上卷。到了20世纪20年代，关于“科学与人生观”的大论战客观上促进了人们对科学的哲学思考，一大批科学哲学的著作在此后的二十年中大量出版。较早的有，1924年的《科学与哲学》(张东荪)，1937年的《科学哲学与人生》(方东美);稍晚的有，1948年的《自然哲学概论》(罗克汀)以及《科学概论新篇》(竺可桢)等等。其中具有国际一流水平的著作是1945年的《维也纳学派的哲学》(洪谦)，和1948的《知识论》(金岳霖)。 建国以后，来自西方的科学哲学被认为是资产阶级哲学思潮，受到了批判和清算，这个传统由此被迫中断。马克思主义传统取而代之，表现在两个方面。首先是由马克思主义经典作家，也就是马克思、恩格斯、列宁等人亲自发表的有关自然科学的论著，具体如《数学手稿》(马克思)、《自然辩证法》和《反杜林论》(恩格斯)以及《唯物主义和经验批判主义》(列宁)等。其次是20世纪30年代的科学史、科学学以及自然科学哲学研究等，这些虽然是由英国剑桥左翼科学家倡导的，但是也都在社会主义阵营里得到了进一步的发展。50年代，于光远同志担任中宣部科学处处长，具体负责制定中国的科学发展政策和科学家政策。他早在延安时期就翻译了恩格斯的《自然辩证法》，同时组织学习小组研究自然辩证法。因此，《自然辩证法》》成为制定中国科学政策和科学家政策的指导性文献。于光远召集了一批感兴趣的自然科学家，制定了“自然辩证法”的学科规划草案。草案指出，要直接继承恩格斯对《自然辩证法》的研究，把在哲学和自然科学之间的这门科学暂定名为“自然辩证法”。但是也有人认为应该称呼为自然科学和数学中的哲学问题。虽然有争论，但久而久之，“自然辩证法”还是成为了这个新学科的名字。 4 科学技术在未来哲学中的发展趋势 对于我国科学技术哲学(自然辩证法)基本形势的评估，首先必须要考虑的就是政治功能的弱化和淡化。我国目前已经全然解除了对科学家们的政治紧箍咒，所以很少有科学家心甘情愿来聆听“科技哲学家”们的“教诲”了。当代的一线科学家已经不再关心自然辩证法的问题，如果说还需要对他们进行统战的话，那自然辩证法也不再是一个合用的统战工具了。正是因为政治功能的弱化，科学技术哲学进一步发展的外部资源势必大打折扣。为了从长计议，更好地发展，就需要从内部挖掘潜力，实际上就是要搞好学科建设。同时在学科建设之外，应该适度改革之前的“政治必修课”制度，把它的思想政治教育功能逐步转化成科学-人文的素质教育功能。当前国情之下，思想政治教育必须要做，但是应该结合人文教育来做，我们思想教育过程中出现的某些失误或者失败，有可能就与它们割裂了与人文教育的传统纽带有关。对当前的大学生而言，不管是研究生，还是本科生，对他们进行科学-人文的素质教育，也就是最好的思想政治教育。 素质教育首先要提高学生的学习热情、鼓励学生的创新精神，因此，“在规定的时间、规定的地点、听规定的老师讲课”的这种“三规”式的必修课制度，可以变成：在学制所规定的时间内(比如本科四年、研究生三年)必须在科学人文类课程中修满一定的学分，至于具体什么时间听、听哪门课、听哪位老师讲，可以由学生自由决定。 进行科学-人文素质教育的改革，可以促使教师把教学与科研相结合，教师们可以拿出自己最擅长的课程，教学中讲授自己最熟悉的问题。现在讲公共课的教师平时教学量大、教学内容相对单调，因此没有时间去搞科研，久而久之就缺乏了创新精神，所以，一到评职称的时候，他们总是被作为照顾的对象，总是觉得比其他教师“矮”一些。在今后的大学课程里，如果能够把公共必修课改成限制性选修课，必能大大提高教师的科研和教学水平，不断扩大科学技术哲学(自然辩证法)的教学阵地和科研阵地。 关于哲学方面的小论文篇2 论哲学与长寿 一、前言 从古至今，长生不老是一个亘古不变的话题，从秦始皇派500童男童女出海寻找长生不老药到近现代的各种养生，长寿似乎都是一个热满红火的词。虽说随着现代文明的进步，人们越来越明白长生不老显得不切实际，可是人来一世不易，谁不想在这个美好的花花世界多留恋一会呢。所以长生不老成为一个古老而又有强烈吸引力的愿望，但千万年生生死死的事实让人们作出了一些哲理性的归纳：如杜甫在其诗《曲江》中写到“人生七十古来稀”，文天祥的“人生自古谁无死”，伟大的德国哲学家黑格尔在他的《哲学全书》里写下了“生命本身即具有死亡的种子”这样的辩证的论点，恩格斯在《自然辩证法》里概括得更简短：“生就意味着死”。如此话语都说明人的寿命是一个自然而然的过程，如同自然规律一般，人类没有办法改变这个规律，而只能发挥主观能动性，利用规律，顺应规律，在智慧的引领下通过某些方式达愿，留存于世间久一点。 二、哲学与长寿 人类越进步，科技更发达，生活水平蒸蒸日上，人的物质财富和精神财富极大的富足，各种疾病层出不穷，这可是长寿的一大阻碍，要如何突破这一瓶颈呢?光靠现代医理可不行，所谓治标还得治本，关键在治心。心要如何治呢?这就不得不提一个很重要的因素，那就是哲学。据调查发现，北大哲学系被公认为“长寿系”：原因在于90岁以上学者占1/4，85岁以上学者几乎占一半。北大哲学系教授李中华介绍，北大哲学系包括在世的教授，90岁以上的有十余人，冯友兰、梁漱溟、张岱年、任继愈等都是90多岁的高寿哲人，85岁以上的人更比比皆是，超过20人，占有成就的北大哲学系教授近半数。长寿和专业有一定的关系，但不是绝对的，不过，长寿在哲学系的确比较普遍。从这些例子看来，长寿和哲学确实存在起着某种关联，起码它传递给我们的都是正面的信息，谁说学哲学无用呢?在他们学习哲学的过程中，他们思考，边冥想，边进步，不知不觉老之将至，恍惚之间已是长寿。 三、哲学长寿的秘密 哲学有时候不能够让你一见钟情，但是它可以让你受益终生，起码可以让你活得更久一点，这就是最好的见证。哲学到底以什么魅力让人们长寿呢? 仁者寿，研究哲学的人明白事理，不斤斤计较，达观所以长寿。北大哲学系主任王博也说，哲学家长寿可能跟哲学系学科本身的特点有关系，因为哲学是对世界，对生命的一种理解，这种理解很容易让人有一个比较开阔的心灵。除此之外，哲学是理论化，系统化，科学的世界观和方法论，对人是心灵的启迪，能让现世的许多疑问得到解答，能让人更清明。中国哲学的精髓，北宋张横渠将其用四句诗表述出来：“为天地立心，为生民立命。为往圣继绝学，为万世开太平”。哲学，有着重大的使命，需要有着崇高使命感，历史责任感的先哲来奉献，长寿的哲人们将自己奉献给了哲学，哲学以其特殊的回报方式来感恩，那就是让他们更长寿。 现代快节奏的生活往往让人火气暴躁，人与人之间失去那份推心置腹的交流，更多的是带着虚伪的面具在表演，忘了本来的自我，随着欲望潮流滚滚向前。哲学可以使人浮躁的心平静下来，沉寂再沉寂，不因世俗纷扰而困住自己的内心，哲学以一种大超然的态度教人治世之理，既入得世也出的世，帮助人们正本溯源，回归本心，以此锻磨自己，不知不觉间，时光已如白狗过隙。 四、结论： 针对中国当前的哲学发展问题，呼吁社会主义核心价值观的构建的迫切性，哲学充当着不可或缺的角色。许多人觉得哲学晦涩难懂，枯燥乏味，学之无用，谋身立命资本都不够，殊不知，哲学就像盖房子的脚手架，看似无实则缺之不可。所以利用学哲学可以使人长寿能很好地与之结合起来，学哲学有利于社会主义核心价值观的构建，能赋予其更深刻内涵，刮起学哲学之风。这是一个养生的时代，也是一个无奈的社会，要想健康长寿，学习哲学必不可少。不论是西方哲学，中国哲学，马克思主义哲学，都有其存在的合理性，都有值得学习的可贵之处。同属哲学的三个分支学科，学术上均可互相欣赏，取长补短。人们功利性太强，学哲学，能养生，能长寿，富头脑，无疑是一个可取之点。哲学的发展，哲学的课程设计，若与此相衔接，会有更多的人愿意去学哲学，愿意去思考，愿意将哲学推而广之，哲学也就不再只是少数几个人的事。 猜你喜欢： 1. 哲学类的小论文范文 2. 关于哲学的小论文 3. 哲学方面的论文 4. 有关哲学问题的小论文 5. 有关哲学的期末小论文

在当代社会的语境中，哲学教育的责任、目标和使命是：帮助学生掌握哲学知识，具备哲学的素质和能力，以下是我精心整理的的相关资料，希望对你有帮助!

漫谈哲学教育

摘 要：在当代社会的语境中，哲学教育的责任、目标和使命是：帮助学生掌握哲学知识，具备哲学的素质和能力，后者是指：能够对他人和自己的言行做批判性反思，能够很好地思考、写作和说话，能够有效地与人交流和对话，变得智慧、聪颖、理性、开明、豁达，等等。由於哲学素养具有可迁移性，能够用于许多其他的领域，因此有助于主修哲学的学生将来获得事业的成功，过一种有意义的生活。借此方式，哲学教育将能够证明自身的正当性。

关键词：哲学教育;批判性反思;正当性

当代社会，大学里哲学专业的学生人数在下降。而且，正像.黑尔多年前所提到的那样：“大多数学生并不准备做职业哲学家，它们要做商人、政治家、教育者、牧师、律师、记者、公务员，几乎可以说包括哲学家之外的任何行当;这些学生中间有大量的人有望达到他们职业的最高级别。”[1]于是，我们必须严肃回答的问题是：哲学教育能够为那些不准备做职业哲学家的学生带来什么?他们可以期望从哲学教育中得到哪些益处?他们为何有必要花费三到四年时间来学习哲学，而不去主修经济、金融、管理、工程等其他更为实用的科目?也就是说，哲学教育必须为自身进行辩护，必须阐明其在当代社会中的目标与使命，说明它如何能有助于那些不准备以哲学为职业的学生有一个美好的人生。

我认为，哲学教育的目标和使命是：帮助学生掌握哲学知识，具备哲学素养。具备哲学素养就是指能够对他人和自己的言行做批判性反思，能够很好地思考、写作和说话，能够有效地与人交流和对话，变得智慧、聪颖、理性、开明、豁达，等等。如果这样来解释，具备哲学素养将非常有助于学生将来获得事业的成功，过一种有意义的生活。借此方式，哲学教育显然能够证明自身的正当性。

一、传授哲学知识

几乎没有人在完全不懂哲学的情况下却能够很好地做哲学思考，表现出足够的哲学素养。为了要有哲学素养，我们的学生必须获得哲学知识。他们得跟从他们的老师去学习、思索以下议题：有哪些型别的哲学问题?大哲学家是如何思考这些问题的?关于这些问题，大哲学家提出了什么样的理论或学说?哲学有多少分支或二级科目?哲学具有自身专门的方法论吗?等等。依我之见，要想打好牢固的哲学基础，哲学专业的学生最好修读以下五类课程。

1逻辑学，包括“形式逻辑”、“非形式逻辑”或曰“批判性思维”。我们知道，论证乃哲学之本性，而逻辑学正是有关推理与论证的科学。逻辑学旨在提供区分推理之好坏的诸种可靠的方法，因此它是做好哲学至少是做好当代哲学的一个必要前提。大学本科生至少应该修读两门逻辑课程：“批判性思维”和“一阶逻辑”。批判性思维包含定义理论、论证理论和谬误理论，涵盖了有关命题逻辑、三段论逻辑和归纳逻辑的基础部分。一阶逻辑关注命题逻辑、量化逻辑的形式系统及其元逻辑结果。此外，我们还应该通过一些例项，譬如罗素的摹状词理论，反事实条件句、因果性和似规律陈述，可能世界语义学与必然性、可能性、不可能性和偶然性这些模态概念的解释，去教会学生如何把逻辑的理论和技术应用於哲学研究之中。当前，在中国一些大学甚至是在哲学系并没有逻辑或批判性思维方面的课程，这种情况应该尽快加以改变。

2哲学导论类课程，包括“哲学导论”、“语言哲学”、“形而上学”、“认识论”、“伦理学与道德哲学”、“美学”、“马克思主义哲学导论”。通过这些课程，学生可以获得哲学的基础性知识，并得到一些基本的哲学训练。

3哲学通史类课程。其中包括“西方哲学”包括“古代希腊哲学”、“中世纪哲学”、“近代哲学”、“十八—十九世纪哲学”、“分析哲学”、“当代欧洲大陆哲学”、“中国哲学”、“东方哲学”例如印度和 *** 哲学。通过这些课程，学生可以获知哲学如何从古代发展到当代形态，以及哲学是怎样在西方国家以及像中国这样的东方国家分别发展而来的。

4基于人物或经典著作的课程。譬如，我们应该教会学生如何去读柏拉图、亚里士多德、休谟、康德、黑格尔、马克思、海德格尔、胡塞尔、弗雷格、罗素、维特根斯坦、蒯因、克里普克的著作，教他们如何去读孔子、孟子、老子、庄子、荀子、程颢和程颐、朱熹、王阳明、孙中山、 *** 、 *** 的著作。通过阅读哲学大家的一些经典作品，学生可以深化对有关哲学问题、理论及方法的理解，也可以逐渐学会像大师们那样去进行哲学思考。

5还有一些特殊的哲学分支，例如“心灵哲学”、“科学哲学”、“逻辑哲学”、“数学哲学”、“宗教哲学”、“社会哲学”、“政治哲学”、“历史哲学”、“教育哲学”、“女性主义哲学”、“文化哲学”、“医学哲学”、“商业伦理学”、“生态伦理学”等等。通过这些课程，学生可以了解哲学的广度与深度。

很显然，在上述所列课程中，有些课程是必修的，有些是选修的。

二、培养哲学的气质和能力

按照我的理解，如果有人想要具备哲学素养，尤其是想要专门做哲学，他必须遵循一些学术标准：

1必须在一个学术传统中说话。

2必须在一个学术共同体内说话。

3必须说一些新的、有所不同的、原创性的话。

4必须对自己的观点做相当系统的论证。

5必须对他人的不同观点做出必要的回应。

1和2可以简称为“有根据”或“对话”，3可以简称为“独立”或“原创”，4和5可以简称为“论证与辩护”。如果有人能够做这一类的哲学工作，他就已经具备了哲学素养，即便他可能不是一位职业哲学家。

我同意以下这样的说法：“凡是‘做哲学’的学生，他都能以自主的方式操练一套理智技能，以便能够在大量问题上达到更大的明晰性。”[2]我将集中阐明下列哲学能力和技巧：分析、解释和理解;对于其他哲学理论和论证的批判性考察;形成我们自己的哲学主张和理论，并对其进行论证;以书面和口头形式与同行们进行富有成效的对话、讨论和交流。为此，我着重探讨以下三个问题。 1. 如何阅读哲学文字

首先，我们必须区分三种类型的阅读方法：为资讯而读，为启迪而读，为学术而读。如果你是为资讯为读，你会一字一句地阅读一个哲学文字，直至有关世界的某种资讯粘附在你的大脑中。如果你是为启迪而读，你会把哲学文字看作你反思你自身以及你的信念的一种机会。正如爱默生所言，“书籍若是运用得好，是最好的东西;若是滥用，就会成为最坏的东西。什么才是正确的用法?什么是所有手段共同促进的那个唯一目的?它们别无他用，只是为了启迪心智。”“我们听别人讲，是为了自己也能够说。”[3]如果你是为了学术而读，你在阅读哲学文字时就必须非常认真，富有耐心，还要掌握技巧。最后一种读法与前两种读法有根本性不同。

我认为，大多数人阅读哲学文字都不是为了学术，而是为了启迪或者为了资讯。如果你是为了启迪而阅读哲学文字，我向你推荐傅伟勋所提出的“创造的诠释学”，其基本框架包括如下5个辩证步骤：

1p [所谈到的作者]，譬如老子，实际上说了什么?……

2p在他实际所说的话中，真正想要说的是什么?p实际上所说的话是否在表达上和意义上足够清楚?如果不是，如何弄清p真正想要说什么?

3根据p实际上所说的话以及想要说出的话，他可能会说什么?为了澄清或查明p想要说的是什么，我们尽可能寻找p原始说法的所有可能涵义，然后筛选出那些在诠释学上最具重要性的涵义。

4考虑到p实际上所说的话、真正想要说的话以及可能会说到的话之后，他应该说什么呢?……

5假设p仍旧在世，如果在考虑完实际上所说的话、真正想要说的话以及可能会说到的话之后，p能充分意识到他本应说什么，他现在一定会怎么说?……[4]

傅伟勋把这五个步骤或层次简称为“实谓”、“意谓”、“蕴谓”、“当谓”和“创谓”。爱默生说过，“不仅有创造性的写作，还有创造性的阅读。”[5]在我看来，傅伟勋的“创造的诠释学”显然是一种创造性的阅读法，特别是一种为启迪而读的方法。练习傅伟勋的“创造的诠释学”，可以使我们的哲学阅读活动达到一个新的境界，从而接近哲学创造的大门。

2. 如何对其他哲学家的主张和论证做批判性思考

当我们阅读一个哲学文字时，我们并不只是为了知道作者说了些什么，我们还需进一步思考“他所说的是不是真的，或者至少是有道理的”。所以，在阅读时，我们必须思考并回答下列问题：

1作者所讨论的哲学问题是什么?他讨论的或许是一个所谓的“大问题”。譬如，有独立于我们的心灵而存在的外部世界吗?我们如何知道有关这个世界的知识?何谓真理?何谓因果关系?我们是否具有自由意志?什么样的不均等是不公正的?语言何以可能?或许是一个更进一步的问题，譬如，如果你不能证明在自己的心灵之外存在某种东西，你还能够继续相信有一个外部世界吗?

2作者在这个问题上的主张或理论是什么?譬如，作者可能主张：有一个在我们心灵之外存在的外部世界;我们具有自由意志;我们当然知道有关外部世界的某种东西;有关外部世界的怀疑论是错误的;计算机不可能完全跟人一样思考;专名是没有涵义的严格指示词。

3作者用于支援其主张或理论的理由或前提有哪些?除了明确陈述的那些理由或前提外，他是否运用了其他预设、假说或未经明示的前提以支撑他的论点?所有那些明示的或未经明示的理由或前提都是真的吗?或者至少是合理且可接受的吗?为什么?

4作者是如何运用他的那些明示的或未经明示的理由或假说去论证他的主张或理论的?换言之，他论证其主张或理论的结构是怎样的?如何借助于某种结构图来演示他的论证?他的论证可靠吗?他的论证中存在无效推理或谬误吗?如果有的话，又是哪一种?错在哪里?

5他在论证中所运用的核心概念是不是足够清晰、精确和严格?或者，它们都相当模糊、含混且容易产生歧义?那些概念在他的论证中发挥了什么作用?该如何去正确地界定它们?

6作者的主张或理论是否能得到足够强的支援?它本身是否是真的，或至少是合理且可接受的?

7如果作者没有为其主张或理论提供足够可靠的论证，我们是否能够替他建构其他的论证去支撑其主张或理论呢?

如此还可以继续下去。通过思考所有这些问题并做出回答，我们可能得到两种结果：一种是，我们改进并发展了作者的主张或理论及其论证;另一种是，我们否定了作者的主张和论证，然后提出了我们自己的主张和论证。

我用两个简短例子来说明上面提到的步骤3和4。

论证1：一位粒子物理学家开玩笑说：自1950年以来，所有费米子都是在美国发现的，所有玻色子都是在欧洲发现的。不幸的是，希格斯粒子属于玻色子，因此，它们不可能在美国被发现。

在物理学家的玩笑中，他运用了一种糟糕的论证，因为他悄悄地把一种错误预设作为其论证的大前提，即：如果x至今尚未成功地做到y，则x再也不可能成功地做到y。由此，他的论证可表示如下：

如果x至今尚未成功地做到y，则x再也不可能成功地做到y。

美国科学家在过去的60年都未能成功发现玻色子，

所以，美国科学家再也不可能成功地发现包括希格斯粒子在内的任何玻色子。

虽然上述推理是有效的，但其大前提即那个预设是不成立的，故那位物理学家原来的那个论证也不能成立：仅仅从其明示的前提出发不能得出他的结论，而未明示的那个前提却是错误的。

论证2：去年，有6000人死于饮酒，有4000人死于驾车，却仅有500人死于醉酒驾车。因此，醉酒驾车比单纯的饮酒或单纯的驾车更加安全。

当然，这是一个非常糟糕的论证：它根据不同行为方式事实上造成多少人死亡，去判定一特定行为方式是否比其他行为方式更加安全。这很可笑。在估算两种行为方式各自的安全程度时，我们不仅应考虑它们分别造成死亡的人口的绝对数量，更应该考虑其造成的死亡人口在其总人口中所占的比重。 类似的谬误在哲学文字中有很多。在阅读哲学文字时，我们应该非常小心那些未经明示的预设或假设，错误的前提，不合逻辑的推理步骤，等等。总而言之，我们应该以批判的态度去研读哲学文字。

3. 如何形成我们自己的哲学主张并做出论证

为了具备哲学素养，我们不能只重复其他哲学家的学说和论证，而必须批判性地、独立地思考，以形成我们自己的主张、理论和论证。如何完成这样的哲学任务?或许，我们可以尝试采取以下方式：

1每一次只专注于一个哲学问题：越是具体，越有限制，就越好。

由于存在太多的哲学问题，我们必须从中选取一个，然后集中关注所选择的那个问题，并试着以自己的方式做出回答。

2带着批判态度去读其他哲学家在该问题上所发表的作品：选择精要的文献去读。

没有人能够独自地做哲学。采取对话的方式，对于从事哲学来说是必需的。因此，在选定某个哲学问题后，我们必须了解其他人曾经对之说过什么。我们必须去读相关的出版物，并对它们做批判性思考。尤为重要的是，我们得从大量的相关读物中选取精华，这是一件需要资讯和眼光的事情。

3逐步形成你自己在所选定问题上的主张或理论。为了实现这一点，你的思考必须具有批判性、独立性和创造性。要想获得成功，你只能如此，别无他法。人生苦短，没有人愿意听或读没有任何新内容和新观点的东西。

4为你的主张或理论构造论证。你必须寻找重要的理由、前提甚或合理假说来支援你的立场或理论。你还必须把它们组织成一定的逻辑结构。然后，你就可以对你的观点提出一种可靠的论证。

5为了避免一厢情愿的思考wishful thinking，要设想你的主张和论证可能面临什么样的异议，并预先对于这些异议做出答辩。

6听取你的同学、老师及其他对话者对于你的文章的评价意见，并在认真思考他们的评论之后，反复修改你的论文。

7在研讨班、工作坊以及讨论会上报告你的论文，然后向专业杂志投稿。如果你有天分且足够幸运的话，你的文章会被接受并最终发表。

如果你能够富有成效地进行阅读，带着批判态度进行独立思考，思路清晰地进行原创性写作，你就已经具备了哲学素养，也就是说，你已经是一位合格的、称职的哲学家了。

通常来说，一位哲学家能够很好地思考，他善于做如下的事情：

· 按重要程度排列他所关心的问题和议题。

· 从大量出版物中选择相关的精要文献去读。

· 对于复杂的资讯进行总结概括并做出合乎逻辑的梳理。

· 对相反观点以及自己的观点做批判性思考，通晓逻辑及谬误知识，尤其是在自己犯有谬误时能够及时发现它们。

· 确定有哪些情形、行为和政策带有道德性因素。

· 选取受原则指导的路径去解决问题。

· 利用书面和口头形式做有说服力的推理。

· 以言辞清楚而又重点突出的方式撰写论文或计划。

· 当发现别人对于自己的思路提出有效批评时，能够改变原有的想法。

· 承认在信念即便是十分强烈的信念与知识之间存在甚大差异。

· 保持开阔的心胸，宽容对待相反的意见和不同的选择。[6]

如此等等。有人说过，哲学关注的不是“思考什么”，而是“如何思考”。教条主义者固守他所钟爱的信念或意识形态，然后去寻求能够证明它们的证据或推演过程。相比之下，一位合格的哲学家会跟着自己的思维走：理性的思考把他引导到哪里，他就走到哪里。不同的哲学流派不应看作不同的信念体系，而应视为不同的方法论。哲学是手段而非目的，除非所谓目的就是训练我们的大脑!

三、苏格拉底问答法是哲学教育的一种重要方式

对于高年级学生来说，还应该开设一种以问题为中心的课程，譬如研讨班seminar。“Seminar”一词源自拉丁语seminarium，意为“温床”seed plot：培育出某些优良的种子，然后让它们长成参天大树。通常，研讨班有一位指导教师和不到20位学生，大致是这样进行的：

· 指导教师为研讨班选择一个话题或题目。

· 指导教师向学生布置文字阅读任务，所阅读的文字通常是某些新近发表的论文或重要著作的章节。

· 学生在研讨课开始前预先阅读所指定的文字。

· 一位学生在研讨班上针对所选定的文字做报告：概述文字内容，做出自己的评论，再提出一些问题，等等。

· 所有学生参与到有关该文字的讨论之中。

· 指导教师控制着研讨班的整个过程：时而提出问题，时而发表看法，时而给出指导，由此引领讨论的方向。

· 在研讨班结束时，所有学生都需完成符合学术标准的有一定长度的论文。

据我所知，研讨课在中国大学遭遇到一些很严重的问题。谈到这些，有些使人难为情：除了那些指定将要在班上作报告的学生外，其他学生包括研究生并不去阅读课前所指定的文字，他们没做什么准备就来到了教室;大多数学生在课堂上一言不发：既不提问，也不参与讨论。这种现象的根源与中国文化传统和意识形态有深远的关系。但不管怎样，我们必须努力去改变这种情况。

可以说，研讨班是苏格拉底诘问法的现代版本。后者是“苏格拉底发展起来的一种探索问题的技术，旨在对于那些不爱思考的人进行 *** 、推动、激发，以使他们意识到：在他们的各种主张或观点之间存在矛盾或内在不协调，他们对于各自的有关思想与行动的原则缺少理性的理解，因此他们需要去寻找哲学智慧。在苏格拉底那里，这种方法被用作挫败自我膨胀的一种有力武器。”[7]苏格拉底方法包含以下步骤：

1询问：苏格拉底先请对话者阐述一个论点，他会认为这种观点是错误的，因此作为反驳的靶子。 2演绎：苏格拉底从对话者的论点推汇出某些进一步的断言，然后他进而论证说：这些前提隐含着与原有论点相矛盾的推论，对此对话者也会同意。

3驳斥：苏格拉底进而说，他已经表明对话者的论点是错误的，其否定才是真的;他会用正反两方面的例子来支援他的说法。

4归纳：苏格拉底从他的各种特殊例项中提炼出一般命题。

5定义：苏格拉底对由上述步骤获得的有关一般或共相的解释做精确阐释。

因此，亚里士多德断言：“事实上，是苏格拉底真正完成了这两项创新：归纳论证和一般性定义，二者都关乎科学之基础。”[8]

很清楚，研讨班及其原型——苏格拉底方法——反映了哲学的一个本质特征：它包含一个问答过程，是两个人之间的一场对话。其中一个人正在寻求理性的洞见与理解，另一个人已经获得了某种程度上的自我知识。他希望能够帮助那位新手。此种对话从学生所寻求的无论什么信念开始。如果他不假思索地重复他所处社会中的道德说教，这位指导者将想方设法迫使他对那些说教进行质疑。如果他所采取的立场是：一切都是相对的，没有什么对于任何人都是真的或有效的，指导者会尝试另一条不同的质疑路线。这段旅程的终点总是一样：智慧，有关思想与行动的原则的理性见解，因而也是一种更加幸福、更为完整、更有价值的生活。

可以说，以对话的方式学习哲学，将会推动学生进行独立思考，寻找他们自己对於哲学问题的回答，进而培养他们在哲学上的能力、技巧和气质，即智慧。

四、结 语

大学毕业时，哲学专业的学生从哲学教育中获得了什么呢?现在我们可以回答了。首先，他们对哲学已经颇为知晓，换言之，他们掌握了大量的哲学知识。其次，更重要的是他们获得了哲学上的能力和技巧，形成了特定的哲学态度和气质。对於哲学专业的学生从哲学教育中获得的教益，不同人会有不同的概括，我喜欢以下概括：

一般性的解决问题能力。学习哲学，可以通过一种独特的途径，增强人们解决问题的本领。它有助于人们分析概念、定义、论证及问题。它有助于人们组织观念和议题、处理价值难题、从大量资讯中汲取精华。它有助于区分不同观点之间的细微差别，并能发现对立观点之间的共同立场。它还有助于人们把各种各样的观点或视角综合为统一整体。

交流技巧。哲学特别有助于人们发展表达与交流上的能力。它提供了有关自我表达的一些基本工具，譬如，通过精心构造的、有系统的论证以表达思想的技巧;这些工具是其他学科所没有的，或者使用得并不广泛。它有助于人们表达自己观点的独特性，有助于人们解释棘手的问题，有助于人们在写作和说话中消除含混与模糊。

说服能力。哲学训练人们构造清晰的陈述、健全的论证以及切题的例项。因此，它有助于人们形成说服方面的能力。我们可以学会建构和守卫自己的观点，欣赏存在竞争关系的那些立场，并有说服力地表明为何我们认为自己的观点优于其他人。这些本领不仅可以通过哲学上的阅读和写作来发展，而且可以通过教室内外的哲学对话来培养，后者是完整的哲学教育中很重要的一部分。

写作技巧。许多的哲学课程都教学生如何去写作，而且平常布置的许多哲学文字都是无与伦比的文学短篇。哲学通过对困难的文字进行考察而教会人们进行解释型写作，通过强调要公正对待不同的立场而教会人们进行比较型写作，通过发展学生确立自己观点的能力而教会人们进行论证型写作，通过用具体例项——它们是哲学概括必须系于其上的锚——详细描绘而教会人们进行描述型写作。于是，结构与技术会在哲学写作中受到强调。原创性也会受到鼓励，因而学生通常都希望运用自己的想象力去发展他们自己的思想。[9]

显然，所有这些能力和技巧正是博雅教育希望达到的目标：培养人们具有相应的能力和气质，以期能够通过理性探讨在事实、理论、行动等问题上尽量达成一致。显然，这些能力和技巧具有可迁移性，它们可以应用于任何领域、任何行业。用前面所引的黑尔的话来说，除了做职业哲学家外，除了哲学专业之外，主修哲学的学生也适合去做商人、政治家、教育者、牧师、律师、记者、公务员，几乎可以说囊括了哲学家之外的任何行当。而且，他们中的很多人有望达到他们职业的最高级别。这就是说，从哲学教育中获得的那些哲学上的能力、技巧和气质，非常有助于主修哲学的学生拥有一个成功的事业和有价值的人生。这是对於哲学教育的最好辩护。

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孟子智慧论文

（一）孟子民本思想的内容1，民贵君轻，人民是治国安邦的根本。孟子说：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。” （《孟子·尽心下》）无土地无以立国，无人民无以存国，无政事无以治国，把人民放在一个重要的位置。更可贵的是，他又提出：“民为贵，社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷,则变置。牺牲既成,粢盛既絜,祭祀以时,然而旱干水溢,则变置社稷。”（《孟子·尽心下》）。在孟子看来，在人民、社稷、君主三者之间，人民最为重要。田野之民虽然卑贱，但是得到他们的拥戴就可为天子；天子的地位虽然尊贵，但是得到其赏识也不过为诸侯。如果诸侯君主的行为危及到社稷，就更换之。如果祭祀不失礼，而土谷之神不灵效，也可以变更神位。君主，社稷都可以变置，惟有人民是永存不可以动摇的。变更君主，更换社稷，都是为了人民安居乐业。很显然，孟子把实际政治生活中的君、臣、民三大社会等级中处于最下层的“民”凸现到最重要的地位，也就意味着，他是把“民”作为国家的主体。2，君主要得民心、顺民意，与民同乐。既然人民是国家的主体，因此如果君主想要保证邦固国宁的话，就必须得民心，顺民意，乐以天下，忧以天下。孟子借上古先民对周文王和夏桀的态度说明只有与民同乐，人民才能拥护他。文王借助民力修台建池，老百姓却很高兴。王说不急，百姓却更卖力。这是因为：“古之人与民偕乐，故能乐也。”而夏桀暴戾，人民诅咒道：“时日害丧，余及女偕亡。”夏桀你何时才能死掉啊，我宁愿和你一起去死。到了“民欲之偕亡”的地步，“虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”[1]（《孟子·梁惠王上》〉要做到与民同乐。就须顺民意、得民心。只有这样，人民才会真心爱戴拥护这个君主。孟子说：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：“得其民，斯得天下矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。”给予人民他们想要得到的，而不是把他们所厌恶的强加给他们，就会得到民心，人们就会像水向下流一样自然而然地去归依施仁政的君主。所以，孟子概括说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。” [1]（《孟子· 梁惠王下》〉正是基于以上思想，孟子警告统治者在思想上要重民、爱民，军事上要避免战争，安民、救民，在经济上要制民之产，富民、利民。3， 孟子民本思想中的民主因素。由于孟子所处的时代条件所限，他的思想不可能超出君主专制的大框架，但他的思想中已经有了一定的民主因素，而民主思想恰恰是民本思想的最高境界。第一，君主无道，可以更置。孟子谓齐宣王曰：“王之臣，有托其妻子於其友，而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”王曰：“弃之。”曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。（《孟子·梁惠王下》）孟子用类比的方式一步步推进，如果朋友不信则弃之，士师不称职则不用。那么，如果君主不治，当然也可以废之。还有一个著名的故事，齐宣王问孟子：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“於传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人，谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。” [1]（《孟子·梁惠王下》）这里面包含一个逻辑关系：君主行仁义之道时方可称作君主，如果不行仁义那也就丧失了作为君主的资格，只是一个“独夫”，他的统治已经失去了合法性，那人民讨伐他就是“诛一夫纣”，是合天道的的。这其实是孟子把孔子的正名思想运用为一种革命理论，表现出鲜明的民主主义色彩。第二，国家政事要征求人民的意见。民主主义的理论基础是统治者的权利是人民让予的，所以治者的权力要征得被治者的同意。孟子在这方面也有相关论述。他认为举荐贤人，决狱刑罚，必须尊重民意：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之。见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之。见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之。见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”[1]（《孟子·梁惠王下》）左右、诸大夫代表的只是少数的意见，所以不听。政事必须听取人民的意见，以国人的意见为标准，这是“政出于民”的思想。孟子是提倡“禅让”制的，但是在当时的情势下，禅让已经不行，就只能退而求其次，强调举荐贤人要征得人民的同意。所以近人宋恕谓：“儒家宗旨有二：尊尧舜以明君之宜公举也；称汤武以明臣之可废君也。”[3]（p51）第三，对君主权力的制约。虽然孟子并没有提出三权分离，相互制衡等现代民主思想。但他也并不认为君主的权力是无限制的。孟子的思想的一个重要特点就是：“以天威压制君威，又以民有偷换天有。”[3]统治者自称为天子，即天之子，他的所作所为必须遵守天的命令，其实质就是上天在人间的代理人。但是，孟子又引用泰誓中的话说：“天视自我民视，天听自我民听。” [1]（《孟子·万章上》）这就是说，天意是以民意为标准的，天意代表的是民意，那么民意也就是天意。这样一来，君主表面是受天帝制约，而实质上是受民意制约，为民众负责的。正如梁启超所说的：“此种‘天子政治’之组织，其所谓天者，恰如立宪国无责任之君主；所谓天子者，则当其责任内阁之领袖。天子对于天负责任，而实际上课其责任者则人民也。”[4]依此推理，如果君主对人民不负责，人民便可以将其罢免。这里隐含着一种思想，即人民实质上有立法权和监督权的。第四，给予臣下一定的独立权力。孟子说：“今有璞玉於此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至於治国家，则曰：‘姑舍女所学而从我’，则何以异於教玉人雕琢玉哉？” [1]（《孟子·梁惠王下》）孟子通过形象的比喻来论证他的学说：比如说现在有一块价值连城的玉石，必然请专业的玉师雕琢，才能成器。治理国家也是一样。如果国君臣子说，放弃你的特长，只能按照我的意志去办，这同教玉师按照君主自己的意志去雕琢玉石有何区别？这里透露出来的意思是，国君不仅要选拔和任用各种有专业知识的贤能之士，以各尽其才，完成治理国家的各种任务，而且要尊重人才，使他们能够独立行使权力，而不可任意干预，把自己的意志强加于他们。从一定意义上说，这种主张含有分权的意思。第五，强调道德对权力的相对独立性。一方面，孟子强调君臣关系的双向性，强调双方应该互相尊重。他说“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。” [1]（《孟子·离娄下》）。另一方面，道德尊于权势。孟子主张君臣双方在德与位的关系上是互为主从的。“以位，则子君也;我,臣也;何敢与君友也?以德,则子事我者也,奚可以与我友？”[1]（《孟子·万章下》）他所说的“何敢与君友”是一种“假惺惺”的自谦，实质上是不屑于与君为友的。他所说的“奚可以与我友”则是一种“骨子里”的自傲，实质上是要为王者师。[3]（二）孟子民本思想的局限从以上论述我们可以看到，孟子的民本思想是包含着许多民主因素的，但何以并没有最终发展为民主主义或民主政治呢？除了民主政治的物质基础尚未具备外，我想至少还有以下两方面原因：1，孟子的民本思想只强调君主的义务，而不提倡人民的权利。用梁启超的话就是：“儒家仁政民本思想的最大缺点，在专为君说法，而不为民说法。”[4]《孟子》一书多是孟子对诸侯王的说教，劝告诸侯要“为民做主”，而不是倡导人民“当家作主”。很显然，在孟子的民本思想中，君主是施动者，处于积极主动的地位。而民众则是受动者，处于消极被动的地位。那么，如果有幸遇上了圣君贤王就可以安居乐业，而不幸遇上的是昏君暴君，那就只好被被虐待被岢压。虽然孟子有民众可以废君重立的思想，但是那也只是孟子对君主的警告，而不是面向民众的呼吁。而且，废君重立只是一种非常态的社会状况下的暴力革命手段，是以社会动荡，人民流血牺牲作代价的。在多数情况下，如果国君并不是十恶不赦、无可救药，是难以发起革命改朝换代。而在正常的社会条件下，人民并没有参政议政的权利，没有合法的、和平的表达利益的渠道。所以，梁启超说：“夫徒言民为邦本，政在养民，而政之所出，其权力乃在人民之外。此种无参政权之民主，其效几何？”[4]2，民本主义总是企图假借天威或道德的说教来使专制君主向历史上的圣君看齐，却很少乃至从未考虑通过法律制度的约束以避免政治领袖拥有至高无上的权力。虽然天威使人畏惧，但毕竟遥远；虽然道德可以“格君心之非”，但毕竟软弱无力。于是，正如梁漱溟所说，民本“理想自理想，现实自现实，终为一不落实之文化。”[4]没有法律制度的保证，民主理想只能沦为空想。当然，我们不能离开所处的时代去苛求古人的思想，古人有他们所面对的时代背景和所要解决的主要矛盾，我们指出孟子的局限性并非是要否定孟子的思想。实际上，在先秦时代孟子能有此宏论，本身就难能可贵，孙中山就曾说过：“依我看，中国进化比较欧美还要先，民权的议论在几千年前就老早有了，不过当时只是见之言论，没有形成事实。”我们以今人的眼光看古人，找出他的局限，只不过是要完成今人的任务——实现民主。民本是中国传统思想的重要内容，而民主是现代文明社会的灵魂，民本与民主既相区别又相联系。现代性不能通过与传统的彻底决裂而获得，只能通过对传统实行创造性转化而获取。如果我们将民本与民主的区别夸大为对抗，将会斩断民主主义的传统资源，只有从两者的联系发展为会通，才能找到民本主义的现代出路

仁政王道是孟子基本的政治诉求、政治理想。这一思想典型地体现了先秦儒家的圣王思想，它强调道德与政治的密切联系，认为只有先解决好道德问题，然后才能解决好政治问题。仁政王道的思想充满了人道主义精神，体现了对民众生存的关注。孟子提出统治者应“与民偕乐”（《孟子·梁惠王上》），实际上就是要求统治者必须关怀大众，改善民生，这是仁政王道的具体体现。孟子由此进而提出了中国政治史上最进步的政治理念：乐以天下，忧以天下。“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）孟子主张的仁政王道始终贯彻着关注、同情平民大众的基本立场，始终以平民大众的生存状态作为衡量政治好坏的最高标准，体现了一种人民性的政治理念，形成了以人为本的优良的政治传统。中国历史上能够名垂青史的政治家，都体现了这种政治理念和政治传统。范仲淹著名的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，其思想源泉就出自孟子。

中国哲学与智慧毕业论文

智慧是高等生物所具有的基于神经器官(物质基础)一种高级的综合能力，下面我给大家整理了关于智慧的议论文作文，莫轻言弃之，欢迎查看!

人往高处走，水往低处流。一直以来，前进是人们的方向，在前进中中独立，在前进中锻炼是人们贯有的成长方式。最让人痛彻心扉的事，莫过于亲手埋葬自己的虔诚守望了多年的梦想。但有这么一位美国女孩，一位在音乐方面独具天赋的女孩，去只因为一群孩子出色的表现，而打了“退堂鼓”!当时，无数的人为其感到惋惜，但她却将众人的唏嘘声远远地抛在身后，独自开始了崭新的破冰之旅——国际政治，她热衷于这一课程，并为之努力奋斗。终于，长大后的她被提名国务卿，并被媒体称为华盛顿“最有权力的女人”。她就是美国《福布斯》杂志评出的世界100最大影响力女性中名列榜首的康多莉扎·赖斯。世人万万想不到，正是这可贵的“退堂鼓”，让赖斯寻到了人生的支点，痛苦的化蛹为蝶的人生历程，如凤凰浴火般获得了美丽的新生。

执着于人生的梦想，需要一种勇气与智慧。但埋葬旧的梦想，告别旧的自我，孕育新的梦想，彻底否定原本的自己，这需要如壮士断腕般激烈的勇气。人生可贵的“退堂鼓”，不是消极的退缩、坐标的摇摆，而是积极的突围。有时不敢轻言“退堂”，只是因为对自己的优点和缺点，甚至人生的坐标茫然无知，只得无助地固守罢了。

以退为进，在找到自己的正确位置之前，我们可以尝试任何，但当我们遇到一个并不符合自身的目标时，不妨学学赖斯，埋葬旧的梦想。与其说人生可贵的是能发现自己的优点，不如说可贵的更是精确地发现自己的缺点并使之消弭于无。使自己能更好地找到自己人生的坐标。

赖斯梦想的转变，表现了她对自己清醒的认知。让我们明白在人生的岔路口，“退堂鼓”显得多么重要。所以，无论在什么时候，我们都要懂得退的智慧，懂得判断梦想与现实的差距，让执着与放弃适时变通，及时在不必要的执着中早日清醒。

读书的人有两种，一种获得了思想的启发，变成一个智慧而快乐的人。一种丢掉了自己的思想，把自己变成一个生物内存。

读书对前者来说是一种愉悦的享受，他们通过读好书而倾听优秀的思想;他们也许无法和先贤谋面，但经由书籍和大师对话。

知识如果不成为人生的智慧，那么知识就只是一件装饰品。那些满嘴说得都是别人书里话的人，他们的作用不及于一张电脑存储卡。身体丑陋者需要一块遮羞布，而思想贫乏者，知识正是他们的遮羞布。一个人，再多的知识，如果不形成自己的智慧，那就仅仅是件可以炫耀的衣裳，智慧才是美丽的肉身。

每一次面对座座青冢，我们都会心生感叹，所有的有形，即便现在再坚固也终被时间毁灭，惟有精神、人类世代相承的优秀的思想永存，激励着人类前行。

有思想的人被尊为智者，智慧的学说叫做哲学。许多人喜欢谈哲学，哲学在他们那里成了干瘪、抽象的概念，他们在概念的堆积和推理中寻求虚拟的快慰。

没错，哲学在亚里士多德的著作里被称为形而上学。但哲学之所以形而上，不仅仅因为它不研究具体的科学，更重要的是它是研究人类心灵的科学、是智慧之学。

我们的生活点滴中无不蕴含了哲学的踪迹，充满了智慧的火光。我们通过哲学思考去接近于人类的理性，获取智慧的快乐，实现人生的圆满，这正是哲学的意义。

但如果让我去比较读一本哲学书或者去倾听一位年迈农人的絮语，我更愿意去体会后者，实际上每个老人都是一本哲学书。学者的哲学溢于言表，而老人则用行为体现哲学。

子曰：七十而随心所欲，不逾矩。何以不逾矩，是因为他们参透了人生，谙熟了人生之道。何以随心所欲，因为那颗心已经皈依了造化，和造化合而为一。

我们一定要去坚持吗?

当然，不去坚持何以屹立在众生喧嚣的尘世!没有经历千辛万苦的意念又怎能成就伟大的事业!不懂坚持又怎能摆脱碌碌无为的状况达到自己的目的?古亦传之：“天行健，君子以自强不息”。这道理是不容置疑的!我并不否认!我也深知：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。必要的坚持是成功的人士所必要的。但不知是不是因为尘世喧嚣遮掩了人们的视听，“坚持”这个名词也就渐渐地被人们所膜拜，“坚持”似乎变成了一种虚荣，明知结局是失败也不愿选择放弃，认为放弃就是失败者，与“放弃”二字拒而远之。

然而生活的道路是崎岖坎坷的，鱼与熊掌往往是不能兼得的，我们总是希望得到更多。因为贪恋虚名，不愿意放弃，所以我们失败了。那么，我们是时候学会勇敢放弃了，放弃不代表失败，是为了寻找生活中的充实;放弃也不是舍弃，它是为了等待更好的时机;一成不变的坚持不一定是对的一不小心就会变成一意孤行。古语亦谓“大丈夫能屈能伸”，“能屈”不是懦弱，是一种长远的策略，是为了“伸”得更远。哲人说过：“两弊相衡取其轻，两利相权取其重。”的确，人生在世，每个人都背负太多责任与欲望，若将其全部丢掉，人生将会毫无意义;但不舍弃一些，我们又会不堪重负。这时，放弃就会成为一种尤其重要的智慧。

所以坚持不了就放弃吧。战国时期，帮助越王勾践复仇成功的有功之臣范蠡没有贪图荣华富贵。果断放弃大好前程隐姓埋名转战商业，终成为一代商神，其他不愿放弃前程的大臣终被送上断头台。因为他看出了越王并不想与他共享荣华，因此他亦不再痴傻地坚持他在大国的地位了，毅然放弃了在大国的虚名，选择了另一条大道，可能他也受到了很多人的嘲笑，但他用事实告诉了我们正是放弃，使他趋利避祸、千古留名。坚持不是一意孤行，其实放弃也是一种智慧。生活还有很多不如意，我们不一定都要去坚持，有时要学会放弃，在放弃中找到更好点的选择。我们也是时候放下了。

为什么一定要去坚持?“放弃”也是一种智慧之举。

同在一个时代，同在一个世界，但人与人之间，不可能同在一个层次。有的人喜欢与身边的邻人俗事相还，有的人却喜欢跨跃空间时间与古今贤士相晤谈。这，就是智慧的层次。

智慧，是芸芸众生都有的，但为何会有层次的差异?因为储蓄智慧的侧重不同。那些天天与邻人俗事纠缠不清的人的智慧，不是真智慧，而是小聪明。真正的智慧是须要储蓄的，只有在智者、贤哲的语录中，与哲人的交流中，面对苍天，对生命的沉思中，才可以增长真智慧，储蓄大智慧。

智慧，不是用来炫耀的，真正有智慧的人，说过：“我只知道一件事，那就是我一无所知。”正如古人所言，大音希声，大象无形，大道至简，大智若愚。可惜，当下，这个世风日下的社会，多少人炫耀着自己微不足道的小聪明?莫言成功成名后，面对的是无数记者的采访，各种喧嚣，但莫言是一位真正的智者，他不为尘世间的诱惑所动，拒绝参加官员们要求的宴会，拒绝大量的采访。他明白自己需要什么，他需要安静的写作，安静的思索，储蓄文章的智慧。

微博上，有些自认完美的大V，行径确是张扬，一言一行中，无不在炫耀自己的一切学识，这是时代的悲哀。我不喜欢关注网络中流传的“新闻”。我更喜欢安静的思索人生，思考未来，但每每面对苍天，我都觉得自己轻薄的只剩下一颗小小的心。我明白，这是因为我还太年轻，经历的太少，太多的事不懂，有些东西没有放下，但最重要的是，我的智慧，储蓄的太少。

泰戈尔对我说过：“安静的坐着吧，我的心，不要扬起你的灰尘，让世界自己，寻路向你走来。”

我从此明白，储蓄智慧，需要安静，挣脱尘世间的一切肮脏，成人世界里的.那些背叛与准则，追捧与嘲讽，诱惑与贪婪。整个世界都与我无关，进入柏拉图的精神世界，小心翼翼地把智慧一点点，一点点堆积起来。

其实，储蓄智慧并不难，只须你我，多思，多看，多体验罢了。毕竟前人为我们打开了智慧的大门。我明白，储蓄智慧只是难在放下，放下诱惑，放下贪婪，放下七宗罪。但是，想要放下人性的七宗罪，是何其难也。千年的文化也只是留下了区区几尊佛陀。但，我想又何必力求脱俗入圣呢?小隐于林，大隐于市，看世间百态，从中提炼智慧，储蓄智慧吧。

正如这三年的高中生活，不就是一个很好的智慧源泉吗?智慧源源不断，还在等什么呢?储蓄智慧，从高中的每一堂课开始吧。

我静静的坐在考场上，听见了考生们从笔尖上舞动思想的翅膀，发出了一片动人的鼓翼之声，我似乎看见一丝丝智慧的光在我们身上闪耀，储蓄智慧，从点滴开始，储蓄智慧，需要心灵的宁静，让智慧的溪流流进我们的脑海，沉静，却又充实。

人生长路，何其漫长!长路途中，一道道障碍，一条条沟壑在所难免，倘若一心向前，将永远无法逾越。这时，只有绕道而行。“绕道而行”是迷雾中的的指南，帮助我们明确方向;“绕道而行”是沙漠中的甘泉，帮助我们重获希望;“绕道而行”是迷途的灯光，帮助我们抵达成功。由此看来，绕道而行不仅是自然界的常态、前进的方式与途径，更是一种智慧!

绕道而行，赢得胜利。绕道而行是就虚避实，以巧取胜。二战时法国耗巨资修建的马其诺防线固若金汤，坚不可摧。德国人不敢硬攻，只能绕到后方，毫不费力攻占法国，赢得胜利。是什么让德国笑到最后?是“绕道而行”。它使德国摆脱硬碰硬的局面，绕过阻碍，赢得胜利。由此看来，绕道而行是一种智慧，只有以此才能赢得胜利。

绕道而行，超越自我。绕道而行是面对从前的自己，改变过去的方向。刘翔幼时是长跑运动员，他梦想着有一天站在最高的领奖台上，但现实无情地打击着他，他的长跑成绩并不理想。从此他改变训练项目，攻练跨栏，虽然方向改变了，但勇夺第一的理想未曾改变。就这样，他在新的方向上获得巨大成就。是什么让他超越自我?是改变方向，而改变方向不正是一种“绕道而行”的智慧吗?由此看来，绕道而行是一种智慧，只有以此才能超越自我。

绕道而行，迈向成功。绕道而行，是对抗艰难的未来，选择另一条通向成功的途径。施瓦辛格自幼梦想当一名叱咤风云的政治家，但出身贫穷的他是难以实现的。但他从那时起并没有钻心于政治研究，而是苦练一身健美的肌肉。随后进军好莱坞影视圈，这之后还娶了一位富豪家的千金。他所做的一切都只是在集聚足够的人气与金钱。此时的他已凭借财富朝着成功迈进。是什么使他绕过艰难，迈向成功?是他另辟蹊径，而这不正是一种“绕道而行”的智慧吗?由此看来，绕道而行是一种智慧，只有以此才能迈向成功。

绕道而行不是一种逃避，而是一种前进;不是一种懦弱，而是一种智勇;不是一种愚笨，而一种知理。绕道而行包含了世间一切真理，是不可否论的大智慧。从此就让我们用“绕道而行”的智慧，绕过障碍，绕过沟壑，在成长的道路上智慧前行，最后抵达成功的彼岸吧!

窗外那几棵高大的榕树，不知何时，开始默默支撑起我的高三生活。那或许是一种天外飞来的幸福，让我惊喜，也带着感动。如果说生命是上帝的礼物，我们要好好珍惜并且感激的话;那么，那榕树，便让我的生命更加充满激情。我要执着地向前，在生命的激流中毫无畏惧。

竟习惯了上课的时候，无意地望着窗外那几棵生命;也习惯了在课间静静地在树下凝望;习惯了在他们身上思索生存的智慧……

从来没有见过哪种树木像他们一样生长。

在第一次认认真真看他们的时候，才发现他们的枝干是多么的与众不同。像许多粗粗细细的藤蔓缠绕并捆绑在一起，所以根本不笔直。但我想，这自然是有他们自己的原因的。他们似乎是把粗壮的根长在了空中，这样也许能呼吸到更多的新鲜空气。这是何等的智慧!

他们每分每秒都在不停地生长，努力地奔向太阳。这是一种不懈的进取，他们在奋力地成为参天的奇迹。很多树都是靠根的发展来实现向上的目的，他们却又创造了另一种生存姿势。他们不仅有根的生长，也有干的生长。他们会从主干上生发出许多许多的根须，然后像根一样往地下生长，根须逐渐变粗，成为干紧紧抓在地上，似乎又长出了许多只脚。这让我突然想到，小树苗刚栽上的时候，我们会把木棍绑在它身上，当作它的支柱。

这不得不让我再次赞叹他们的智慧!

高三生活是生命激流的一段，却又要逆流而上。多少人在其中挣扎，多少人在其中怨骂……有多少人在挣扎的最后咬牙冲破阻挡?又有多少人在怨骂中仍然执着顽强?

生命其实不一定像白杨那样挺直地生长，或许像榕树一样谦卑地攀爬，更能展示生命的力量。伸开臂膀，让叶在空中簇拥，迎着朝阳微笑，在风中舞蹈。

他们坚定地站在那块土地上，在风雨中洗礼，在春夏秋冬中谱写着他们的顽强。

今年的冬天似乎特别的冷，冬风吹动着树叶，寒气侵入窗里。我隔着窗静静地望着那在寒风中却没有颤抖的身影，然后竟有了莫名的叹息……

下课了，我安静地走到树下，感觉着他们坚定的呼吸，却发现，心，在此刻宁静……

因为是高三，所以会觉得今年的冬天比往年更冷，但我却从心的宁静中体味到了生命的顽强和坚定不移的力量。

我张开双臂，仰头深深呼吸，觉得他们的精神会伴着我一路前行。

有人曾经说过：“放弃未必不是最坏的选择。”是啊，有时候，放弃也使一种聪明的选择。在遇到一些困难和挫折，放弃去拼搏，也许你会获得意外的收获。

在神奇的自然界中，有些动物选择了放弃自己本身的才能，却生活的比以前更加轻松。在很久很久以前，在寒冷的南极，有一群企鹅要飞去其他的地方觅食，但有一只雌企鹅因为翅膀短小为不能飞翔。企鹅的大部队已经启程了，她很着急也很沮丧。有一只雄企鹅却默默的留了下来陪她一起生活。他们一起下海捕鱼。因为长时间的不飞行，翅膀退化越来越短，但是他们的游泳技术却越来越高。从此，他们过着安定的生活。

这或许是一个唯美的爱情故事，但是，他们放弃了天空中的生活，却获得了安定的海洋生活。放弃，有时也是一种智慧。

从古至今，也有许许多多的名人放弃了功名利禄，却获得了平稳安定的幸福生活，陶渊明则是一个很好的例子。

生活在北宋时期的陶渊明因为不喜欢朝廷上的人以为功名利禄而勾心斗角的生活而选择远离世俗到偏远的大山深处生活。他每天悠闲自得的生活在大自然里，“采菊东篱下，悠然见南山”便是他的真实写照。这样，放弃勾心斗角的物质生活，换来安逸自得的悠闲生活，何乐而不为呢?这就是放弃的智慧。

我曾今看到一个故事，他就是讲的放弃也是一种智慧。从前，一个老者领着一群孩子到森林里游玩。他们找到了一片神奇的石林，这里面有很多好看的石头，孩子们都挑了许多石头准备带回家，他们在走出森林的时候，因为石头的缘故，不少孩子都累的气喘吁吁。老者见状便说“你们把一些大而重的丢弃了，不就不累了么。”孩子们只能这样做了。他们扔下华丽而又沉重的石头，选择了小而轻的。于是，他们很轻松的就走出了森林。

放弃，虽然是一件让人们觉得很遗憾的事情，但有时，它也是一种智慧，聪明的选择。我们与其因为一件事情而心烦意乱，苦不堪言的时候，那就放弃吧。放弃一些对于你来说不能达到的东西时。有时候还会获得你意想不到的结果。放弃，也是一种智慧。

在“快餐”、“快车”、“快线”充斥着的“快速”发展的社会，慢，以其独特之姿，展现着自己的魅力与智慧。

慢是一种优雅。爱蝴蝶的翩跹其实是爱它的慢，它不似苍蝇般的上蹿下跳，而是展示自己的优雅之姿;爱枫叶的徐徐飞舞也是爱它的慢，它的慢可以让人心灵很平静，进而体现其优雅姿态。

慢也是一种笃定。古人云：“磨刀不误砍柴工”，不似其他樵夫一味用破斧砍樵，而是抱着一种笃定去磨刀，明白锋利的刀刃将会为自己省下更多的体力和时间。曹刿选择在齐人三鼓后方才出兵，也是用慢姿态消磨对手的斗志，是一种必胜的笃定。齐人一味恋战，士气再而衰，三而竭，在慌乱中败绩，也是必然。

慢还是一种稳重。一个“含碘盐能防辐射”的谣言何以令千万中国人将超市、小卖部的碘盐瞬间抢购一空?无非是人们缺乏理性眼光判别错误信息以及头大无脑盲目跟风，轻易被一句小小的话打倒，要稳重的念头荡然无存。

慢更是一种豁达。我十分喜欢苏轼的《定风波》，特别是其中的一句：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”我在诗中仿佛看到一个不羁的诗人缓缓行于落叶飘飞的季节，他的衣角被风轻轻拂起，一种十分超脱的气度散落于他的眉目之间，那是一种慢的姿态，一种悠然的豁达，正印证了诗中的“一蓑烟雨任平生”的气概。

慢是学问，你若是寻求其中的奥妙之处还会发现很多很多。自古便有“心急吃不了热豆腐”和“慢工出细活”等评价，国外也有“停一停，等候灵魂的脚步。”的感叹。在健步如飞的忙碌现代人群中，也请停一停您的脚步吧，去品味慢的智慧吧。

我强调慢的智慧，不是要否定“快”，而是希望我们谨记，我们需要用一种稳重而不是盲目追风的心理面对纷繁复杂的世界，否则便会如同被困苍蝇般乱撞，速度虽快但找不到出路;我们需要用笃定而不是焦虑急躁的眼光面对困难险阻，坚守脚下的土壤，脚踏实地，缓步前行;我们要有一种我们需要用豁达而不是急功近利的态度笑看云卷云舒，展现一种宠辱不惊的姿态。如此，便会如同一个恬然淡定的天鹅，在一群争先恐后的鸭子中脱颖而出。

蝴蝶慢舞，更显优雅;曹刿“三鼓”后出击，深谙慢的真谛;苏轼“吟啸且徐行”，彰显慢的豁达。你，能体味到慢的智慧吗?

生和死，是永恒的哲学命题。有人谈生因之苦恼，有人论死为之色变，也有人三缄其口不置可否。叔本华在他的《悲观论集卷》中开篇就指出，人生来只以受苦为目的，因此死亡似乎是脱离悲惨世界的一种不错的方式，苦难“直至死亡才结束”，这与卢梭的“当我呱呱落地的时候就已进入竞技场，直到身死时才能离开”①的观点无二。但美国哲人诺尔曼.布朗则不能接受死亡，他认为“生本能与死本能的重新统一只能被设想为历史过程的终结”②。更多的人则是顺生顺死，把握现时生活，不去追究死亡，更遑论谈及二者了。 但中国文人的生死观则大多居于豁达，所谓“民不畏死”，死当然难以奈何他们。东晋葛洪知道“有始者必有卒，有存者必有亡”，“死者，人理之常然，必至之大端”③，这点与汉代扬雄“有生者，必有死；有始者，必有终”④的看法相同。而孟子虽然提出“生亦我所欲，死亦我所恶”，但他生不苟且死不躲避，能够为义而慨然舍生凛然赴死，并没有失其本心。再者如庄子所言的“死生为昼夜”，则将之视为瞬息间的交接，“生亦何欢，死亦何苦”，一念之间就可能与死神打上交道，存亡之理要在达观。 生渺渺，死茫茫，捉摸不透，猜测不清，而正是由于这种难以解释的朦朦胧胧之情景，才催发了古今中外的学者们不断探索的欲望。于是，史铁生便又拿起笔，在字里行间诉说对生命的真切感悟，对生死的哲学思考，所以就有了这篇被誉为上世纪九十年代十大经典作品之一的《我与地坛》。 地坛是明清帝王祭祀“皇地祗神”的所在，过去每年夏至便是她的沸腾之期。然而时过境迁，当年热闹场景而今云散烟消，曾经圣地却成了“一座废弃的古园”，以至荒芜冷落如同野地，忍受着被人遗忘后的孤独和寂寥。或许可以说，地坛也经历了一番生死的轮回，而且最终大彻大悟。她以静物的身份聆听了死神的宣示，又以思想者的姿态进入了无余之涅盘。她不张扬已有过的繁华，任凭人们从记忆中洗去那些于今看来似乎多余的影像。 可是园子荒芜但不衰败，她虽然让风雨带走了浮夸的琉璃，剥去了炫耀的朱红，却还留下有素朴的殿阁、苍幽的老柏和坦荡的野草供人凭吊任人感慨。不过确切地说，地坛之所以如此，应该是在叫人悟道，叫人感悟生死之道。她里面的一草一木众鸟众花，朝晖夕荫晚景凉天，都是颔首不语的哲学家，为前来悟道的人沐以甘霖施之醴泉，解脱他们所遭受的创伤和痛楚，促使他们获得心灵上的洗礼。 双腿残废的史铁生便是地坛里的悟道者之一。搬家几次却离地坛愈来愈近，与其说是他主动来到地坛，毋宁说是地坛在召唤他。地坛等了四百年，等着为史铁生传授自己的思想，而他也倾心于地坛的观瞻，就这样，两位并非哲人的哲人不谋而合地在以后流转的时光中碰撞出了思考的火花。当他开着轮椅踏足这方静穆的土地时，地坛便竭尽所能地为这位年轻人提供一个宁静的去处，超脱生死的她用草木竞相生长所奏出的窸窣之音，让处在绝望中的史铁生感受到了生命的律动。我们知道，一个人如果常与宁静为伴与思考为伍，那么他总会有交谈的对象，这个对象不是别的，正是自己的内心，是自己的灵魂。史铁生跟着灵魂谈论了许多年，也悟到了许多事，于是他不再一味的沉郁苦闷恓惶落寞，他也能轻松快乐，也能优哉游哉，这不能不说是地坛的恩赐，所以“因为这园子，我常感恩于我的命运”。 地坛这座古园肃穆幽深，似一位饱经沧桑历览世情的老人，她把自己身上所有的东西都化做哲理，为史铁生解答生死的意义。这位年轻人也以高超的智慧接受了这一似乎宿命的安排，他也明白了，生命虽然混沌不清，但死亡也不是没边没沿，人既生则必死，“死是一件无论怎样耽搁也不会错过的事”，它像一个节日，必然会降临。的确，死神对人的窥视从不曾停止过，但他也从不曾在时候未到的一天拿走人的生命。既然他这样公正，为何不活下去试试呢？超然于物外的人几乎没有，但泰然于心中的君子比比皆是，那么何不泰然一番，不去与死亡计较争辩；何不坦直真诚地面对人世间的风云变幻，心平气和地作伴人生路上的沧桑浮沉呢？ 史铁生说有三个问题始终困扰着他，前两个都是关于生死的。其一便是“要不要去死”，这与莎士比亚的“生存还是毁灭，这是一个值得考虑问题”（To be or not to be,this is the question.)如出一辙，不过他已经解答了，“破帽多情却恋头”，即便生存有多痛，终究得活下去，他不会选择提早把自己送给死神的这条路。第二是“为什么活”，这个问题之所以能像藤蔓一样一直萦绕在他的心中，他在《写作之事》中已提到：“如果求生是包括人在内的一切生物的本能，那么人比其他生物已然又多了一种本能了，那就是不单要活还要活得明白。”于是，为了活明白，他必须要清楚生活的目的。余华说“人是为活着本身而活”，可他呢？他只知道自己活着不是为了写作，但写作是为了活着。尽管零二年华语文学传媒大奖杰出成就奖授奖词这样评价史铁生：“他的写作与他的生命完全同构在了一起。”但是这也并不能说明写作是史铁生人生的目的，连他自己最终都不明其果，只得说“活着的问题在死前是完不了的”，他不知这是否是在搪塞自己敷衍自己，可是除此之外别无他法。 不过人到底又该怎样活呢？这个问题似乎比长期困扰史铁生的那两个更加棘手更难以诠释。孔子曾言“未知生，焉知死”，可他并没有告诉后人应当如何去“知生”。史铁生也知道其问之难，“活多久就要想它多久”，于是他仍然到地坛中去，希望这位静邃渊沉的老人能够指点一二，使其最终醍醐灌顶。然而在这一点上，地坛没有明确回答，园里的古柏依旧镇静地站在原处，园中的四季仍然循着自己的轨道不慌不忙不惊不怖地走着，它们似乎对所有的都不闻不问，倒有点“柳丝榆荚自芳菲，不管桃飘与李飞”的味道。 其实地坛在以处变不惊的态度暗喻着一切，她安排了众多的人出现在史铁生那时的生命之中，虽然都是过客，却隐含着问题的答案。一对十五年后步入老年的中年情侣，他们相濡以沫共度一生；一个热爱唱歌的小伙子，不知是否在后来交上了好运；一位喝酒的老人，姿态随意放浪不羁；一位捕鸟的汉子，痴等着一种可能再也捉不到的飞鸟；还有素朴优雅的女工程师，被埋没了的长跑健将，以及弱智姑娘和她的哥哥。这些人的生活或喜或悲，或平静或跌宕，或有激动的际遇，或有遗憾的叹息，但他们都坦然地应对，过去的一笑了之，只在地坛里享受一时半刻的宁静清幽，最后就像雪泥鸿雁一般杳无踪影，只为史铁生增添了一份记忆的盛筵。 他们虽然消失在无涯的时间荒野之中，但终究还活在这个世上，每个人都有他们活的方式，他们活出了他们的滋味，诚如史铁生自己所说的“人之为人在于多一个毛病，除了活着还得知道究竟活的什么劲儿”⑤，他们至少品出了这股子“劲儿”。那么是什么“劲儿”呢？智慧的悟性引领他找到了救赎的道路，这便是史铁生至少在十五年中所悟出的“该怎样活”的答案：“每一个乏味的演员都是因为他老以为这戏剧与自己无关。每一个倒霉的观众都是因为他总是坐得离舞台太近。”是的，自觉生活与己无关，当然无法进入生活；而过于进入生活之中，则像佛语所说的“住色生心”一般，难以逃脱心中的罣碍。与生活保持若即若离的姿势，这，就是“你的罪孽和福祉”。 与生活保持距离，也就与生活的苦难保持了距离。叔本华曾言“生命本身就是满布暗礁和漩涡的海洋”⑥，那么我们在海岸上徘徊，不仅不会遭受大海上的巨浪，而且还能拾到鲜艳的贝壳，不是吗？当然这并非是说逃避苦难，苦难之多让人无法逃避，这只是解决苦难的一种无可奈何的方式。因为世界上苦难永存，缺少困苦的世界不为世界，苦难一消失，人间的戏剧便将收场。史铁生经受了无穷的痛楚的磨砺，他在二十岁便因病截了双腿，又被命运击昏了头，到后来失去了母亲。 谈及母亲，史铁生用明净细腻的文字把母亲对他的爱写得淋漓尽致，让人感动万分。在他看来，他所罹患的苦，与母亲所遭受的，不过是小巫见大巫，“儿子的不幸在母亲那儿总是要加倍的”。母亲无言地帮儿子坐上轮椅，又目送他远去，还因为不放心而经常去园中寻找他，但母亲最终在四十九岁时便离开了这个世界。往事历历在目，当史铁生明白了对母亲曾出过的一个难题后，他只能在雾气弥漫的早晨，抑或骄阳高悬的白昼里，整理歉疚和遗憾的心情。“子欲孝而亲不在”，母亲是苦难的承担者，却未能享受到儿子成功的喜悦，史铁生“痛定思痛，痛何如哉”。 其实，母亲坚忍的意志和毫不张扬的爱是对史铁生命运的启示，启示他面对苦难应该作出怎样的抉择。“因不失其亲”，如今母亲去了，所能够依靠的只有他本人，但他毕竟学到了，学到了如何对待生活的残酷，如何处理生命的落差——“就命运而言，休论公道”。《老子》就曾指出“天下皆美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”，尼采干脆说“恶原本也是善”，这世上，浅浮与美丽并在，高尚与丑陋同存，这就是生活，人必须毫无保留地接受。 《我与地坛》用蘸满了苦难的墨水，在史铁生好思的头脑中转换成了宇宙的哲学，含情沉挚，意蕴隽永，聆之似闻韶乐，读之如沐春风，使人感动至深，受益匪浅。这当然与史铁生的思考不无关系。有人说他爱好悟道玄思，并且擅长此种。玄思是什么？老子说“玄之又玄，众妙之门”，他所指的当然是他孜孜以求的“道”。青城山有副对联写着：“一生二，二生三，三生万物；地法天，天法道，道法自然。”那么史铁生所思的道是什么呢？是万物？是自然？庄子提出过“天地一指也，万物一马也”⑦，意思是说天地万物都有本质上的相似点，这相似点又是什么？我想，难脱一个生死之观，轮椅上的史铁生经历了生的痛苦和死的淬炼，终于想到了人面对脆弱的生命应该何为。他以澄澈的思想，高深的悟性，明朗的眼界，睿智的言辞，必将使这篇作品“响在过去，响在现在，响在未来，回旋飘转亘古不散”。 注： ① 卢梭《一个孤独散步者的遐想》 ② 诺尔曼.布朗《生与死的对抗》 ③ 葛洪《抱扑子.内篇.论仙》 ④ 扬雄《法言》第十二卷《君子》 ⑤ 史铁生《答自己问》 ⑥ 叔本华《作为意志和表象的世界》 ⑦ 庄子 《齐物论》

我对神佛、宇宙、人生的理解前言我并不否认佛的存在，只是认为人的资质成佛几乎是很难的，我把自己的观点发表，只是个初级的想法，就是让你们提出意见，完善我的观点。从我的观点上分为两类，一类是我们人类，另一类是神佛类，并不意指神或是佛，并不做细化的表述，希望能够理解。我的立场在物质文明中叫中立，在精神文明中叫无知（我自封的），因为我证明不了一切的存在于否。如果说不存在就没什么说的了，现在是从存在的立场去谈论。如果哪此观点和语句与各位的思想有冲突实属无意，先行道歉，是我认识尚浅，道歉，请指点。一．宇宙产生及定律我是从物理学的角度去解释的，比如说西方有了相对论，进化论，基因学但这些知识在易经里就已经有了阐述，阴阳就是相对论。所以用物理学去解释也是可行的，很容易被人理解和接授，当然了，只是表达这个道理这个意思，都是比喻，并不是表面的意思，并不是就是我说的一模一样的这么回事。我现在的观点：宇宙初始从无到有，物理学是宇宙一个点大爆炸产生能量和物质及生命，（大概就是这三类，或许是三界？天地人？），分为精神文明和物质文明两个世界，就是相对论的，也是阴阳，这是宇宙的规律存在的条件，所以一切都是相对的，但规律是个圆，不是直线，因果循环，一个道理。因和果是同时产生的没有先后之分，在因的开始就已经确定的过程和结果，一个圆形的蛋糕从哪开始吃？难道要找出一个起始点吗？我们总是局限于直线，如果要参佛理或是了解宇宙的规律，就应该超脱时间和空间的限制。事物本身减去时间和空间就只有事物的本质，只有了开始－现象－结果。二，神佛 轮回 进化宇宙爆炸后或是出现后，有一种永恒能量，可以理解为宇宙的元神（比喻），它分散成以上说的三类，万物皆有灵性。宇宙也是慢慢进化的，就像是孩子慢慢长大一样，宇宙进化就等同于三类进化，不能进化的就被淘汰。比如说人，现在的人是地球上现在的时间存在的生命，早晚会灭亡消失，此前和此后还有很多种生命出现，不知道长什么样了。我们也是进化来的，我们是进化成功才活下来的，每个人都有元神，元神不是灵魂对吧？灵魂只是元神的一部分，人死了，元神是存在的，它储存的人的记忆和力量，三类都有元神，但人死后元神是原来人的也是宇宙的，不会消失仍要进化，那么这个元神就进入到新的生命体中或是说产生新的生命体完成进化，当然了，不是每个人或每个元神都可以完成进化的，都面临着淘汰和升级。人类的肉体有自生的能量不属于永恒能量，属宇宙进化产生的能量，所以我们有主观思想意识，宇宙规律可以注定命运但影响不了我们的思想，事在人为，这种能量包括很多，其中包括灵魂能量，灵魂中有我们的记忆和自有的自生能量，人死后会加入宇宙永恒的能量（元神），元神能量需要附着于肉体不断的增加能量升级，但这种能量不变，也就是说如果人有轮回，这种永恒能量（元神）就是贯穿生生世世轮回的依照和根源，终有一日元神圆满升级就等同于我们升级，此升级或是可算佛或是和佛有很大的距离或是只是到天堂生活一段时间再修行，成佛是生生世世修行的积累，不否定有一生世就成佛的成仙的，因为一切都要有机缘。（如果这种元神能量算是我们个人拥有的话，就可以算是我们在轮回转生，按前世今生自身得到的认知产生不同的能量，转生为不同的形式，人或动植物等，神犯了错要变为人，人犯了错要变为畜，众生平等，一概而论）。比如前N世我真正悟懂了一个道理，那么这个理解就容到了元神中，今生这种道理的理解就是我与生俱来的，比如说善良是天生的，有的人却要去学，如果我前生数学知识很深，今生我就会无师自通，如果是佛理研究得深，今生就是灵童（都是比喻不代表真实），也就是说，不论有没有轮回，不论我们前N世有没有修为，哪怕今生是刚意识到刚开始也不晚，不论怎么样，我们今生今世都要努力，加倍的努力，不段的努力，对吗？哪怕一生只能真正理解一个道理，也是不容易的，一个道理可以引出多个道理，因为道理的根源是一种高深的思想。但是，因为有了轮回说，所以很多执着的人，才会潜心悟理悟道，试问看破红尘世有几个是诚心认清佛理，还不是走投无路，失去信心，迷失方向才有感悟的吗？但方向和理解不要错！！！神佛是一种思想和意识境界。三类会产生自有的能量或说是主观意识，有的足以影响了元神能量，那么这就是导致升级或是淘汰的主要原因，"生命是上帝赋予的，就看我们怎么去应用。一念成佛一念成魔"有的三类包括人，做了下伤天害理的事（影响宇宙进化的行为和思想），没有顺应天意或说宇宙规律，实在没有办法被淘汰了，元神也消失了。神佛是高级的生命形态，还在不断的升级，元神的初级就是要依靠肉体而存在，要升很多级或是不断的升级尽量高级。或许要经历有肉体无肉体反复的形式存在。三，消亡 混沌 用很多种教育形式让三类升级（宇宙中不只有地球和我们），但不能改变我们的行为，因为会影响规律不能顺应天意，这也不是根本上改变的办法，根本上的方法就是改变思想意思识，提升了，行为就改变了，行为也升级了，思想意识也会再升级，思想和行为也是相对相成的。对于最终的进化我有几个观点，一是进化成功的元神，应该分为有肉体和无肉体的，因为是相对的，不会只有一种一式，比方说都达到了最高，这个最高的意思是没有时间再升级的，因为现在的宇宙到了寿命了，是个老人了，也就是说，属于宇宙的一切都消失死亡，面对的是什么？如果升级到了这个程度应该是不怕死的但怕也是正常的，没有绝对的，对吧？但信念是不怕的，因为他们知道这是必然，但是！！是可否可以逃过呢？这就有几种可能：1逃不过，宇宙是老人，他们也是老人，一切都是老人，都要消失，宇宙消失后一切都不存在，连分子电子都没有了。2逃得过，只有很少的团结起来可逃过，但那个时候我想应该是没有宇宙规律和命运的存在了，所以，这是一个机会！！！然后等待漫长的没有时间和空间的下次混沌，但没有了时间和空间会存在于何处我想像不到，因为三类都没有了，除非越脱三界外不在五行中。3升级到最后的逃过后的少量的，或是都逃得过，数量当然很大了，宇宙是空的，什么都没有了，没有了我们能看到的一切的三类，说明什么？这说明已经不是我们现在存在的物质宇宙了，已经过度到了精神文明宇宙了！离下一次的物质文明宇宙还有很长的时间，我们面临的是重新的生命形式和升级进化，是往物质文明进化！！但没有绝对的精神文明的物质文明。因为这一切都是相对的！当然了，神佛及其它各种的类型能够指导升级的群，是顺应天命的，但人不一定要信仰，只是有了信仰可以具体的像进入学校一样，走捷径，如果人顺应天命努力提高认识，不进学校也是可以当科学家的，对吗？希望多提意见，我想不断的完善和改变我的观点，把你学到的佛理与此不同的说出来，因为我没有入学。多谢。感言我这所以有以上的观点，是因为我并没有把我们人类看的渺小，因为不论我们多么的天真，但我绝对相信，不论在任何的情况下，道理是不会错的！正确的道理就是宇宙的道理，不论在哪到什么时候任何空间和时间，都是对的，佛学不也是在找真理吗？我的观点是就是要找到所有道理的轴心或是根源，找到了根源，我们就什么都明白了。但目前我们只能把着正确的道理为人处事，但不能墨守成规，但一定要有底线或原则。只要了解真理的根源，成不成佛也就不重要了，因为我们已经是佛了，我们和佛是平等的，平起平坐的，他是教育局长我们也是！那时我们就是道我们就是理。所谓人人皆可成佛，佛是说我们都有佛性，再者也是一种谦虚和对我们的勉励。万望多给指教，十分感谢，等我成佛那天会给你好处的！（哈哈，，，开玩笑了）。总之，总结过去，珍惜现在，憧憬未来，不论如何都要努力，有轮回要努力，没有轮回更要努力，珍惜时间。这种努力是不分男女老少，不分高低贵贱，不分时间空间，不分能量、物质和生命，只要属于宇宙的一切，都要努力，都应努力，都有权努力。参悟正确的道理，塌塌实实做事，本本份份做人，一定会有成就的，千古不变的道理，能不能成正果无所谓，有没有也无所谓，活的开心有意义，生命结束的时候无负担无牵挂，正视宗教思想，正视科学观点。大概的想法就是这样的，不够详尽，请指教。最终声明：以上纯属个人观点及娱乐，不代有任何的否定和肯定成份，言论自由，信仰自由，尊重你我。什么是佛？佛是一种思想，一种境界，并不意指个体或实体，佛是无相的，并不是我们看到的样子，那只是佛以人类的形体展示在我们面前，生命的最高形态不是我们可认知的，用当前的语言表达，最多只是一团光或一组能量，佛可以在任何时间和空间，以任何的生命形态展示自己，以使当前的生命予以接授。佛是一个导师，以他对宇宙的知识让人类提升意识，懂得更多更深的道理，让生命从文盲变成文化人，就像在贫困区建所学校让人学习，有了知识看清了道理，这才是解决问题的根本方式，从行为上帮助是有限的，也会使生命有依赖性，只有思想意识提高了，行为上才会有根本性改变，分清了对与错，自然就会懂得快乐，减少分争。佛不会轻意的从行为上帮助人，因为佛也是宇宙的一部分，要遵守宇宙的规律，一切事该发生的是一定要发生的，不能改变，如果改变了就是逆天行事，受到规律的惩罚，佛也一样，但有些时候佛实在看不过一些事，或帮人或灭除，宁愿受到惩罚。或是顺水推舟借花献佛。佛是宇宙形成以后产生的生命，在不断的进化中得以升级，至此为高级生命形态，宇宙从一个点大爆炸形成宇宙，一个点可为一维空间，或为太级。在爆炸的瞬间形成一切，至多维空间。宇宙的一切开始进化，最后终归一点，爆炸不断的扩张，再收为一点，或为混沌。成佛要经历所有的空间的进化，明了一切后，可归为宇宙初始的一点，此为不生不灭，此为永恒。或是早在N个混沌已属宇宙这一个点，形成宇宙后要使宇宙在每一次的复生后得到更多的新能量，而出现的佛族导师。宇宙的每一次复生需要从形成后产生的生命及物质和能量中得到更多的能量。佛是从最低生命进化而成的，他们没有快乐与不快乐，一切在他们面前都是无，但佛既然有追求，追求永恒，就一定不是绝对的无快乐，无悲伤，高智慧，无智慧。既然佛一切都无，也就说明佛一切都有，无和有是相对的，佛归于宇宙的一点得到永恒，也不是绝对。佛是有大智慧，也有大愚昧。佛的智慧我们是不能理解的，所以他的愚昧也是我们无法理解的。我们的快乐，比如有幽默感的人说句笑话，大家都笑了，开心快乐了，但佛是不会觉得有什么好笑的。如果是一个有大智慧的，他一定有大愚昧，因为小的愚昧他不会有，智慧再高也有愚昧的一面，因为他不可能把所有的事都做的完美，也有做不到想不到的，也有更深的道理是他没发现的。正如一个非常有智慧的人他的快乐是我们无法理解的，他的愚昧也是我们无法认识的。所以一切都是相对的，佛有大智慧就有大愚昧，有大快乐就有大悲伤，有大自在就有大约束，有大善也必然有大恶。佛的一切道理也同样是从无数的错误中得到的，而且对于道理的追求是永无止静的。佛是完美主义者，佛追求的是一切都美好，安逸的生活，和平的相处，没有痛苦和悲伤，没有灾难和疾病，生命和自然的一切，都相互尊重，和睦相处，生命永恒。

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。 近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。 现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。我国又是有十三亿人口的大国，我们的祖先曾对世界文化的发展做出过巨大的贡献。今天，建设社会主义现代化国家的中国人民，在文化上无疑也应当对世界做出更大的贡献。只有当我们把传统文化与现代文化的关系处理好，真正光大民族文化的优秀传统，又勇于吸纳世界上的一切先进的文化，并在此基础上自主创新，这样才能使我们建成的中国特色的社会主义文化更多更广泛地“走出去”，在世界文化多元的格局中发出应有的光辉。我们一定要不懈地为此做出艰巨的努力所以说，传统并不等于过时，传统文化也不会如日落西山而光芒不在，关键是在于我们如何将它们推陈出新，古为今用并且发扬光大。我们不能只是将中华传统文化作为历史文物“保护”起来，更不能视之如敝履，犹恐扔之不及，我们需要的是弘扬中国传统文化，为了实现这个目标，我想作为每一个从事艺术设计的工作者都应该尽我们最大的努力去担负起这一份责任