两岸青年研究非遗技艺论文

两岸青年研究非遗技艺论文

非物质型的文化遗产属于中华民族历史发展的重要结晶，属于人类生活紧密联系的一种文化的具体表现形式，包括：民间传统知识、手工技艺等，发展至今已有上千年历史。

最近几年，随着我国社会经济快速发展以及科学技术的不断进步，非物质型文化遗产让高科技型的产物逐渐替代，反映出历史发展当中，人类慢慢淡忘了非物质文化遗产，对原生态化文化遗产整体保护与传承造成了一定阻碍。

为发扬中华民族的重要智慧结晶，我国对非物质型文化遗产的重点保护愈发重视，相继颁布各种规范与条约，进而明确提到非物质型文化遗产的有效保护以及传承工作的关键。所以，本文主要阐述非物质型文化遗产基本概念，探讨保护与传承的价值，以期提供相应参考与借鉴，给非物质型文化遗产良性发展提供助力。

非物质文化遗产滋养了纳西族多元的传统文化

纳西族的非物质文化遗产具在深远的文化意义。它不仅是纳西方文明的起点，在漫长的历史岁月中，它又不断地与各种文化交流而逐渐丰满。纳西族丰富多彩的非物质文化是其文化多样性的生动体现。它像永不干涸的河床承载着纳西文明，使之得以薪火相传。

“它犹如民族文化的基因库，人文学科、自然学科都源于其中，文学艺术更是以非物质文化作为其生长的肥沃土壤。像诗歌艺术根植民歌民谣，小说创作的母胎是民间故事的口头传承一样。”

而今无论是大型实景演出《映像雪山》、民族歌舞汇演《丽水金沙》还是闻名遐迩的纳西古乐、东巴歌舞，其原初形态都是当地民族民间的音乐与舞蹈。

一）民间戏曲：新昌调腔（新昌县）、松阳高腔（松阳县）、西安高腔（衢州市金华市）、宁海平调（宁海县）、永嘉昆剧（永嘉县）、浦江乱弹（金华市）、海宁皮影戏（海宁市）、台州乱弹（台州市）、淳安三脚戏（淳安县）、杭剧（杭州市）； （二）民间曲艺：四明南词（宁波市）、宁波走书（宁波市）、杭州小热昏（杭州市）、温州鼓词（瑞安市）、绍兴莲花落（绍兴县）、绍兴平湖调（绍兴市）、金华道情（金华市）、平湖钹子书（平湖市）、兰溪摊簧（兰溪市）、临海词调（临海市）； （三）民间舞蹈：奉化布龙（奉化市）、长兴百叶龙（长兴县）、青田鱼灯（青田县）、十八蝴蝶（永康市）、海盐滚灯（海盐县）、淳安竹马（淳安县）、浦江板凳龙（浦江县）、浦江迎会（浦江县）、跳蚤会（定海区）； （四）民间音乐：江南丝竹（杭州市）、畲族民歌（景宁县）、嘉善田歌（嘉善县）、舟山渔民号子（舟山市）、舟山锣鼓（舟山市）、嵊州吹打（嵊州市）、奉化吹打（奉化市）。 二、民间造型艺术类（23个） 乐清黄杨木雕（乐清市）、东阳木雕（东阳市）、青田石雕（青田县）、龙泉青瓷（龙泉市）、越窑青瓷（慈溪市杭州市）、龙泉宝剑（龙泉市）、宁波朱金木雕（宁波市）、宁波骨木镶嵌（宁波市）、都锦生织锦（杭州市）、西湖绸伞（杭州市）、硖石灯彩（海宁市）、王星记扇（杭州市绍兴县）、乐清细纹刻纸（乐清市）、浦江剪纸（浦江县）、萧山花边（萧山区）、苍南夹缬（苍南县）、桐乡蓝印花布（桐乡市）、瓯塑（温州市）、瓯绣（温州市）、黄岩翻簧竹雕（黄岩区）、东阳竹编（东阳市）、嵊州竹编（嵊州市）、浦江麦杆贴（浦江县）。 三、民俗风情类（5个）南宗祭孔（衢州市）、景宁畲族祭祀仪式（景宁县）、海盐骚子（海盐县）、炼火（磐安县）、扫蚕花地（德清县）。 2008-7-18 23:26 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 2楼第二批浙江省非物质文化遗产名录 通过近几年来坚持不懈的努力，我省非物质文化遗产保护领域结出了丰硕的成果，2005年，在全国率先公布首批省级非物质文化遗产名录；2006年，列入首批国JIa级非物质文化遗产名录的项目数量位居全国第一。2007年，省zf又公布了第二批省级非物质文化遗产名录，共计10大类225项。 一、民间文学（共计23项） 序号 项目名称 申报地区 1 白蛇传传说 杭州市 2 梁祝传说 宁波市、杭州市、上虞市 3 西施传说 诸暨市 4 济公传说 天台县 5 杨乃武与小白菜传说 杭州市余杭区 6 张阁老传说 温州市龙湾区 7 高机与吴三春传说 苍南县 8 防风神话传说 德清县 9 黄大仙传说 金华市 10 寒山拾得传说 天台县 11 烂柯山传说 衢州市 12 观音传说 舟山市 13 刘伯温传说 文成县、青田县 14 徐福东渡传说 象山县、慈溪市、岱山县 15 钱王传说 临安市 16 西湖民间故事 杭州市 17 徐文长故事 绍兴市 18 绍兴师爷故事 绍兴县 19 朱三与刘二姐长篇叙事民歌 富阳市 20 越歌 绍兴市 21 畲族叙事歌 松阳县 22 三字经 宁波市鄞州区 23 平阳卖技 平阳县 二、民间音乐（共计11项） 序号 项目名称 申报地区 24 浙派古琴艺术 杭州市 25 楼塔细十番 杭州市萧山区 26 畲族民歌 建德市 27 鼓亭锣鼓 富阳市 28 山歌(金华山歌、仙居山歌、江山廿八都山歌) 金华市、仙居县、江山市 29 吹打（洞头龙头龙尾、 洞头县、 平阳吹打、苍南吹打、 平阳县、苍南县、 上虞吹打、磐安吹打） 上虞市、磐安县 30 平湖派琵琶艺术 平湖市 31 塘工号子 海盐县 32 缙云丝竹锣鼓 缙云县 33 遂昌昆曲十番 遂昌县 34 竹溪锣鼓 松阳县2008-7-18 23:27 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 3楼三、民间舞蹈（共计28项） 序号 项目名称 申报地区 35 黄沙狮子 临海市 36 余杭滚灯 杭州市余杭区 37 鸬鸟鳌鱼灯 杭州市余杭区 38 神兽花灯 临安市 39 严州虾灯 建德市 40 跳仙鹤 富阳市 41 拼字龙灯 温州市龙湾区 42 贝壳舞 洞头县 43 定位 永嘉县 44 藤牌舞 瑞安市 45 余姚犴舞 余姚市 46 平湖九彩龙 平湖市 47 上舍化龙灯 安吉县 48 跳魁星 金华市 49 九狮图 永康市、仙居县 50 武义花灯花轿 武义县 51 板龙（岭口亭阁花灯、 磐安县、东阳市、 许宅花灯、大田板龙、 临海市、衢州市衢江区、 全旺板龙、花桥龙灯、 三门县 杨家板龙） 52 断头龙 兰溪市、江山市 53 大奏鼓 温岭市 54 仙居鲤鱼跳龙门 仙居县 55 上盘花鼓 临海市 56 江山手狮 江山市 57 硬头狮子 龙游县 58 貔貅 龙游县 59 草龙 开化县、淳安县 60 钢叉舞 常山县、缙云县 61 浦江滚地龙 浦江县 62 林城狮舞 长兴县 四、传统戏剧（共计23项） 序号 项目名称 申报地区 63 昆曲 浙江省 64 越剧 浙江省 65 泰顺药发木偶戏 泰顺县 66 温州南戏 温州市 67 绍兴目连戏 绍兴市越城区、新昌县、嵊州市 68 平阳木偶戏 平阳县 69 侯阳高腔 东阳市 70 醒感戏 永康市 71 哑目连 上虞市、杭州市西湖区 72 单档布袋戏 平阳县、苍南县 73 绍剧 绍兴市 74 瓯剧 温州市 75 甬剧 宁波市 76 姚剧 余姚市 77 湖剧 湖州市 78 婺剧 金华市 79 诸暨西路乱弹 诸暨市 80 泰顺木偶戏 泰顺县 81 武义昆曲 武义县 82 茶灯戏（唱灯） 遂昌县、衢州市衢江区、庆元县 83 菇民戏 庆元县、景宁县 84 婺剧变脸、耍牙 江山市 85 大石车灯戏 临海市2008-7-18 23:28 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 4楼五、曲艺（共计17项） 序号 项目名称 申报地区 86 武林调 杭州市 87 杭州摊簧 杭州市 88 杭州评词 杭州市 89 杭州评话 杭州市 90 独脚戏 杭州市 91 温州莲花 温州市鹿城区、永嘉县 92 嘭嘭咚（渔鼓） 苍南县、平阳县 93 宁波走书(蛟川走书、翁洲走书) 宁波市镇海区、舟山市 94 唱新闻 宁波市北仑区、象山县、奉化市 95 绍兴宣卷 绍兴县 96 绍兴词调 绍兴市 97 绍兴鹦哥戏 绍兴市 98 三跳 湖州市、桐乡市 99 湖州琴书 湖州市 100 金华道情 义乌市 101 路桥莲花 台州市路桥区 102 江山坐唱班 江山市 六、杂技与竞技（共计9项） 序号项目名称 申报地区 103 五常十八般武艺 杭州市余杭区 104 翻九楼 杭州市萧山区、东阳市 105 调吊 绍兴市 106 迎大旗 磐安县 107 问凳 景宁县 108 十八罗汉 仙居县 109 罗汉班 义乌市 110 瑶山秋千 淳安县 111 后宅高跷 义乌市2008-7-18 23:28 回复 .*5楼第一批非遗目录——新昌调腔 23:29 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 6楼七、民间美术（共计27项） 序号项目名称 申报地区 112 金石篆刻 杭州市西泠印社 113 仙居花灯 仙居县 114 剪纸（缙云剪纸、临海剪纸、桐庐剪纸）缙云县、临海市、桐庐县 115 西兴竹编灯笼 杭州市滨江区 116 昌化鸡血石雕 临安市 117 彩石镶嵌 温州市鹿城区、瓯海区、仙居县 118 玻璃银光刻 温州市龙湾区 119 十字花边绣 温州市鹿城区 120 台州刺绣 台州市椒江区 121 临海泥塑 临海市 122 嵊州泥塑 嵊州市 123 米塑 温州市鹿城区 124 绸塑 温州市鹿城区 125 竹丝镶嵌 温州市鹿城区 126 贝雕 洞头县 127 平阳太平钿剪纸 平阳县 128 矾塑 苍南县 129 乐清龙档 乐清县 130 象山竹根雕 象山县 131 绍兴花雕制作工艺 绍兴市 132 根雕（嵊州根雕、开化根雕、缙云根雕） 嵊州市、开化县、缙云县 133 嘉兴灶画艺术 嘉兴市 134 手工彩色拷花 桐乡市 135 粮食砌 兰溪市 136 郭宅大蜡烛 东阳市 137 石窗艺术（三门石窗艺术、仙居石窗艺术） 三门县、仙居县 138 里商仁灯 淳安县 八、传统手工技艺（共计48项） 序号 项目名称 申报地区 139 张小泉剪刀锻制技艺 杭州市 140 天台山干漆夹苎髹饰技艺 天台县 141 绍兴黄酒酿制技艺 绍兴市 142 竹纸制作技艺 富阳市 143 金华酒酿造技艺 金华市 144 严东关五加皮酿酒技艺 建德市 145 西湖龙井茶采摘和制作技艺杭州市西湖区 146 婺州举岩茶传统制作技艺 金华市 147 邵永丰麻饼制作技艺 衢州市 148 木车牛力绞糖制作技艺 义乌市 149 金华火腿传统制作工艺 金华市 150 杭帮菜烹饪技艺 杭州市 151 象山晒盐技艺 象山县 152 湖笔制作技艺 湖州市 153 杭罗织造技艺 杭州市 154 瑞安木活字印刷术 瑞安市 155 杭州雕版印刷术 杭州市西湖区 156 余杭清水丝绵制作技艺 杭州市余杭区 157 余杭纸伞制作技艺 杭州市余杭区 158 杭州铜雕工艺 杭州市 159 南宋官窑瓷制作技艺 杭州市萧山区 160 八都麻绣工艺 淳安县 161 杭州金银饰艺 杭州市 162 泽雅屏纸制作技艺 温州市瓯海区 163 平阳头发吊灯制作技艺 平阳县 164 平阳牛筋琴制作技艺 平阳县 165 编梁木拱桥营造技艺 泰顺县、庆元县 166 首饰龙制作技艺 乐清市 167 宁波金银彩绣工艺 宁波市鄞州区 168 彩船制作技艺 宁波市鄞州区 169 红帮裁缝技艺 宁波市鄞州区、奉化市 170 宁波泥金彩漆 宁海县 171 绍兴石桥营造技艺 绍兴市 172 剔墨纱灯 桐乡市 173 湖州羽毛扇制作技艺 湖州市 174 双林绫绢织造技艺 湖州市南浔区 175 婺州窑传统烧制技艺 金华市 176 越窑青瓷烧制技艺 上虞市 177 黄泽戏剧服装制作技艺 嵊州市 178 永康锡艺 永康市 179 蓝花布印染技艺 仙居县 180 枧桥鼓制作技艺 临海市 181 舟山木船建造工艺 舟山市普陀区 182 渔用绳索结编织技艺 嵊泗县 183 黑陶烧制技艺 遂昌县 184 畲族彩带编织技艺 景宁县 185 疑难光度镜片传统加工技艺 杭州市 186 台州玻璃雕刻技艺 台州市椒江区、天台县 九、传统医药（共计4项） 序号 项目名称 申报地区 187 胡庆余堂中药文化 杭州市 188 张同泰道地药材文化 杭州市 189 方回春堂传统膏方制作工艺 杭州市 190 畲族医药 丽水市2008-7-18 23:29 回复 莫邪干将 笤水清影 38位粉丝 7楼十、民俗（共计35项） 序号 项目名称 申报地区 191 大禹祭典 绍兴市 192 祝福(绍兴祝福、西兴祝福) 绍兴市、杭州市滨江区 193 花朝节 杭州市拱墅区 194 半山泥猫习俗 杭州市拱墅区 195 龙舟胜会 杭州市西湖区、余杭区 196 杭州运河船民习俗 杭州市余杭区 197 九姓渔民婚俗 建德市 198 吴山庙会 杭州市 199 七月十五汤和节 温州市龙湾区 200 蒲城拔五更 苍南县 201 拦街福 温州市鹿城区 202 祭海 象山县、岱山县 203 十里红妆习俗 宁海县 204 绍兴水乡社戏 绍兴市 205 绍兴舜王庙会 绍兴县 206 嘉兴南湖荷花灯会 嘉兴市 207 网船会 嘉兴市秀洲区 208 含山轧蚕花 湖州市南浔区、桐乡市 209 新市蚕花庙会 德清县 210 防风氏祭典 德清县 211 金华斗牛 金华市 212 方岩庙会 永康市 213 畲族三月三 景宁县、武义县 214 迎大蜡烛 武义县 215 赶茶场 磐安县 216 诸葛后裔祭祖 兰溪市 217 九华梧桐祖殿立春祭祀 衢州市柯城区 218 杨炯出巡 衢州市衢江区 219 畲族婚俗 景宁县 220 道惠夫人会 松阳县 221 菇神庙会 庆元县 222 高枧古亭台阁 三门县 223 海游六兽 三门县 224 轩辕氏祭典 缙云县 225 绍兴乌毡帽 绍兴市

无语了，不是口头文化么？为什么打开却是这个？？！

非遗项目年糕制作技艺研究论文

非物质文化遗产论文范文

非物质文化遗产是民族传统文化的精髓，是人类文明的宝贵财富。非物质文化遗产概念的正式提出经过了漫长的过程。相对于有形的物质类文化遗产，非物质文化遗产更容易受到破坏甚至消亡，非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，引起了全社会的广泛关注。我国的非物质文化遗产保护工作的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”,鼓励在保护中利用，以利用促进保护。下面我们来看一篇非物质文化遗产论文，希望对你有帮助。

题目：非物质文化遗产活态传承策略研究

【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。

【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承

非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。

近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。

在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。

一、非遗活态传承的意义

非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。

非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。

非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。

一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。

另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。

例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。

这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。

二、日本非遗活态传承的经验

日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。

（一）创新求变的传承之路。

以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。

1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。

（二）“人间国宝”的认定和保护。

非遗依托于人本身而存在，是“活”

的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。

日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。

非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.

日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。

日本 *** 每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此， *** 监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”

每年要向 *** 报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。

（三）非遗保护中的儿童意识。

非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。

日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。

例如“歌舞伎”,2001年开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从2002年起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。

日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。

三、我国非遗活态传承的策略

（一）互联网背景下非遗活态传承。

在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。

微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。

以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。

他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。

普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。

浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。

非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。

社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。

例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。

中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。

这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。

这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。

例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。

（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。

人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。

除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》

第29条规定了非遗代表性传承人的认定。

目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。

国家自2008年起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，2016年起提高为每人每年2万元。

非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。2015年，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”

）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。

研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。

（三）非遗走进少年儿童。

非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。

在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。

充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。

建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。

（四）非遗的海外传播。

将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。

以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。

以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。

在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。

这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。

从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。

【参考文献】

[1]王英杰。浅析非物质文化遗产生产性保护[J].理论界，2013（4）：67

[2]陈又林。从日本经验看非物质文化遗产的活态传承[J].神州民俗（学术版），2012（3）：10~12

[3]徐继宏，薛帅，郑蕾。“走进非遗第一线”振兴传统工艺浙江行纪实[N].中国文化报，2017-06-08

[4]郑海鸥。专家学者共同探讨：让非遗活起来传下去[N].人民日报，2017-06-08

非物质型的文化遗产属于中华民族历史发展的重要结晶，属于人类生活紧密联系的一种文化的具体表现形式，包括：民间传统知识、手工技艺等，发展至今已有上千年历史。

最近几年，随着我国社会经济快速发展以及科学技术的不断进步，非物质型文化遗产让高科技型的产物逐渐替代，反映出历史发展当中，人类慢慢淡忘了非物质文化遗产，对原生态化文化遗产整体保护与传承造成了一定阻碍。

为发扬中华民族的重要智慧结晶，我国对非物质型文化遗产的重点保护愈发重视，相继颁布各种规范与条约，进而明确提到非物质型文化遗产的有效保护以及传承工作的关键。所以，本文主要阐述非物质型文化遗产基本概念，探讨保护与传承的价值，以期提供相应参考与借鉴，给非物质型文化遗产良性发展提供助力。

非物质文化遗产滋养了纳西族多元的传统文化

纳西族的非物质文化遗产具在深远的文化意义。它不仅是纳西方文明的起点，在漫长的历史岁月中，它又不断地与各种文化交流而逐渐丰满。纳西族丰富多彩的非物质文化是其文化多样性的生动体现。它像永不干涸的河床承载着纳西文明，使之得以薪火相传。

“它犹如民族文化的基因库，人文学科、自然学科都源于其中，文学艺术更是以非物质文化作为其生长的肥沃土壤。像诗歌艺术根植民歌民谣，小说创作的母胎是民间故事的口头传承一样。”

而今无论是大型实景演出《映像雪山》、民族歌舞汇演《丽水金沙》还是闻名遐迩的纳西古乐、东巴歌舞，其原初形态都是当地民族民间的音乐与舞蹈。

两岸青年文化交流研究论文怎么写

一、加强两岸经贸合作有着深厚的经济基础 二、加强两岸经贸合作是两岸经济发展的必然要求 三、两岸经贸合作有着广阔的发展前景 四、两岸经贸合作中的平台建设：经济区 五、两岸经贸合作中的平台建设：中心城市 六、共同建立和完善加强两岸经贸合作的政策机制 七、在加强两岸经贸合作中台湾大有作为 八、共同抵御和规避两岸经贸合作中的风险

海峡两岸之间最重要的、金刚不坏的纽带，是我们共同享有的中华文化。通过不断的交流和研讨，我们可以把这根纽带扭得更紧。孔子是中华文化的象征，他的伟大思想是中华文化的核心，为所有中华儿女共同享有的精神遗产；保存并弘扬以儒家学说为主干的中华文化，是包括两岸人民在内的所有中华子孙的天职。中华文化的智慧体现在哪些地方？就体现和渗透在处理人和人（包括个人与社会、群体与群体、国家与国家）的关系、人和天（亦即自然与环境）的关系、现实和未来的关系以及个人的身与心的关系方面。贯穿在这四大关系中的是中华文化中的哲学理念，就是“天人合一”，是“阴阳和合”，是“和而不同”。中华文化最早树立了以人为本的道德理念，因为我们的先民从历史中，从大自然中，从现实生活中，正确地总结了人类社会应有的正常关系，即：无数个体是社会和国家的基础，个人的道德修养关乎社会的稳定和进步，于是形成了由己以达天下的“修―齐―治―平”道德之路。在中华文化极为丰富的内涵基础上，在治国和平天下方面又形成了“王道”思想。英国历史学家汤因比称中国五千年来为“超稳定”的社会，但是他却没有注意到造成稳定的众多原因中的这一条。当今世界的形势颇为类似中国的战国时代，群雄并争，吞噬资源，毁坏环境，弱肉强食。“霸道”充斥世界：人对人霸，国对国霸，人类对自然霸。究其霸之因由，归根结蒂是极力高悬一个“利”字，无限容忍一个“贪”字。这种霸道的世界绝对不能再继续下去了！而解决之道，除了对于霸道给予必要的抗争、阻遏，还需从长远、从根本处寻求出路，要在整个社会对利的贪求和对道德良知的珍惜二者之间求得相对的平衡。正是在这点上，中华民族可以做出对人类的巨大贡献――中华文化有着独特的智慧和丰富的经验来平衡身与心、物与魂、己与他的关系。这智慧和经验，对于个人来说就是对德的崇尚和终生的追求；对于社会、国家和天下来说，就是“王道”。“王道”的提法，首先见于《尚书 洪范》：“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。”此时“王道”所指，还是具体的周先王治理天下之道。到了《孟子》说“养生丧死无憾，王道之始也”，这时的王道，则指的是为王之道。至于把“王道”作为一种理想政治的专称，与“霸道”相对，恐怕还是汉儒的功劳。“王道”所指虽然有此变迁，但是其共同点则都是强调对内以德（仁、义）治国，对外则“修文德以来之”，视四海为一家。“王道”，即意味着包容、平等、友爱、融合，意味着以人类共同的幸福为终极目标，这正是当今世界和许多国家所欠缺的。我们愿意和台湾朋友一道，开展这一论题的研究，并努力把“王道”思想的精华介绍给全世界。

2005年到今年2010年的“昆剧名家汇演”，我们共制作了25场昆剧演出。都以台湾昆剧团的团员为班底，前4届曾与大陆昆剧界名家如华文漪、蔡正仁、顾兆琳、刘异龙、梁谷音、计镇华、岳美缇、张铭荣、张静娴等进行了愉快的合作，这些名家都是今日国宝级的表演艺术家。今年台湾昆剧团、浙江昆剧团联演，以青年、中年演员为主，他们风华正茂，另有一番气象。 5月27、28日是折子戏专场。折子戏是昆剧的精华，经过历代艺人、文人的千锤百炼，这9折戏更是经过台昆、浙昆反复琢磨的艺术精品。程伟兵的《弹词》，满宫满调，唱完九转，可谓独步当代。刘稀荣、杨莉娟的《下山》，曾参加2000年第一届苏州昆剧艺术节，今年4月赴日本宫崎县演出，都受到当地观众热烈的回应。张志红、李公律的《百花赠剑》，李公律、汤建华的《教歌》，已10余年未出现于台湾的舞台，此次演出亦很受台湾观众欢迎。赵扬强的《雅观楼》出动20余位演员，是热闹的武小生戏，《游街》是丑角五毒戏之一，由浙江昆剧团青年演员朱斌主演。《千里送京娘》是北昆的新编戏，它具备传统戏文辞优美，和新编戏剧情紧凑的优点，京娘的柔情，赵匡胤的豪气，颇足动人。由浙江昆剧团名老生程伟兵，台湾昆剧团当家旦角陈美兰合作，当不会令观众失望！ 《西园记》是浙昆最受欢迎的剧目，累计演出已超过200场。林为林团长说:“《西园记》与《十五贯》是浙昆最重要的资产！”《西园记》原为明代吴炳所作，浙昆版由贝庚改编，1960年首演。剧情较原作更富戏剧性，更有喜感，文辞亦佳，是少数改编昆剧成功的例子。2000年曾在台北共演出4场，至今10年未与台湾观众见面，此次重演，高潮迭起，令观众笑声不断！ 《风筝误》是清代颇负盛名的戏曲理论家、剧作家李渔的代表作，李渔说他写作剧本“一夫不笑是吾忧”，它的作品剧情紧凑，排场热闹，通过许多巧合、错认，造成波澜迭起的喜剧效果。台昆此剧于2006年参加苏州第3届昆剧艺术节，获中国大陆戏曲专家和当地观众的肯定，中央电视台还做了采访专辑和全程播出。 《烂柯山》是贫贱夫妻百事哀的故事。台昆的《烂柯山》由计镇华、梁谷音亲授，台昆的老生，甚至小生多能演朱买臣，旦角多能演崔氏，是台昆的演员喜欢演，观众喜欢看的戏。澳门剧评家穆凡中去年在台北红楼剧场看台昆演《烂柯山》，回去在《澳洲日报》撰文，云:“原打算看一个钟头就告辞，出去办点别的事。可坐下来看着看着，就不想走了……她的演出，能让我这个看戏看得太多，绝难聚精会神的老牌观众静下心来，从头到尾，一口气看到底……自有她的优长。第一，这个团的演出风格好，朴实从容。朴实从容就是演得规矩，不尚花巧，不慌不忙……好在‘有自己的’……他们都追求对这对夫妻作更符合人性的描写，追求对这夫妻进行社会历史的深入思考，这种追求是很令人佩服的。”上海昆剧团版的《烂柯山》，剧情紧凑，感情饱满，观众无不动容。台湾昆剧团的演出则“朴实从容”，恰到好处，深入人物。 台昆能演剧目有折子戏50余出和7个串本戏，多为中国大陆的名师所亲授。我们希望在老师教导的基础上，更进一步琢磨:剧情是否紧凑、合理，曲、白是否妥适，唱念是否讲究，表演是否深入人物内在心境……都有再讨论、加强的空间。今年更成立“艺术小组”，由我和黄荣辉、林祖诚负责。但我们有力不从心之感。因为我们的演员多来自国光剧团、台湾戏曲学院京剧团和少数优秀曲友，他们各自有他们的本业，余暇才来学习，演出昆曲，尤其近年，两京剧团都极忙碌，演员来学习昆曲的时间相对减少。对剧本有太大的改动，唱演有太多的要求，都非他们所能负荷，因此艺术的精进，成果也就有限了。这是目前台湾所有民间表演艺术团体的共同困境！ 昆剧被称为“百戏之母”，2001年5月被联合国教科文组织列为首批“人类口述及非物质遗产代表作”。大陆近年投注在昆曲的演出、活动、研究、出版的经费，每年都有所增加。台湾在过去的20年，对于昆曲的推广，演出和研究，以极少的经费，创造很大的效果，一直为中国大陆学术界、艺术界所称道。我们期盼两岸各界对昆曲给予更多地关注，有更多的合作，让精致典雅的昆曲艺术在台湾生根发展！

在人民网7月14日电 香港《文汇报》今日发表署名曾文仲的评论文章说，要加强海峡两岸的文化交流，充分意识两岸文化异性，寻找两岸文化的共同性。特别是在妈祖文化、关公文化、南音、戏剧、旅游诸方面加强合作，弘扬优秀的中华传统文化，同时，在新的领域推动创新。海峡两岸本同根，血脉相连一家亲；一衣带水一线牵，两岸携手情更深。愿两岸同胞的血脉亲情在求同存异的氛围中得到巩固和发展！ 文章说，台湾本省人大部分来自福建的漳州、泉州、厦门闽南金三角。可以说，台湾的文化和福建的闽南文化有著十分密切的联系，台湾讲的地方方言也是以闽南话和客家话为主。由于历史的原因，台湾近代史中，在荷兰人统治下长达38年，在日本人的统治下也有50年，台湾光复之后，国民党时期也有50多年，所以，多元文化在台湾和谐共存，从人们的思维、语言诸方面都有了台湾的特色，这一切都是由于历史的原因形成的，这也是台湾文化和中华传统文化的最大差异，这是事实，也是绝对不可否认的。 但我们更应清醒认识到，台湾大部分的人信仰佛教，特别是福建妈祖，中国历史上的关公在台湾信徒甚众，由于台湾的地理环境，信仰妈祖的是海洋文化的最大特征，妈祖作为沿海人民的保护神，在台湾大受崇拜，这也是海峡两岸文化的最大共同点，我们要充分寻找两岸人民大众都能接受的共同之处，和风细雨多做台湾人民的工作，特别是以文化作为切入点，润物细无声，让广大的台湾民众都能感受到中华民族五千年传统文化的光辉。 一道浅浅的海峡，隔不断两岸人民的情与缘，更阻挡不了两岸人民相互交流与合作的愿望。自1987年台湾当局开放台胞赴大陆探亲以来，福建省凭藉闽台深厚的历史渊源关系和独特的区位优势，吸引大批台湾同胞到福建寻根问祖、旅游观光、兴办实业，推动了海峡两岸人民的相互往来，加深了彼此之间的了解，这一祥和的氛围对于同根同族的两岸骨肉同胞都是一个很好的开端. 当你走在台北街头，看看快乐的人群从身边经过，听着从霓虹灯下飘来的少男少女们的轻声细语，还有酒店服务员的亲切与殷勤，你也许会发现，其实，台湾每一个人都在做着自己愿意做的事情。因此，你的内心就会充满了欣喜，因为，这才是台湾普通百姓的真实生活。所以，我们要用心去感受台湾，用心去品味与我们血脉相连的台湾的兄弟姐妹，多找共同点，或许你会发现一个不一样的台湾，一个令人难忘又神往的台湾，这对于我们多做台湾人民的工作是很有裨益的.由于历史的原因，海峡两岸的文化不能说都一模一样，现实是肯定存在着差异，我们要找到差异，更要寻找共同的地方。而我们共同的价值就是儒家思想，孔孟之道。这是中华民族的道德观，不论是祖国大陆或者是在宝岛台湾，对传统的儒家思想，孔孟之道都比较认同，也有深刻的认识。我在自己的工作实践中更深深体会到这些共同价值观对文化的创新，企业的发展，两岸的交流有着不可替代的作用。 例如:台湾云门芭蕾舞就是以传说中的故事，结合西洋的芭蕾舞惟妙惟肖演绎得令人神往，而我们福建惠安女的舞蹈也是通过富有地方特色的惠安女的服饰，风俗习惯，劳动场景再现了惠安妇女独特的精神风貌。这两者虽然没有什么直接的关系，但说明海峡两岸的文化既有各自的特色也有许多共同的支点。

川菜非遗研究论文

题目：从传统走向现代民族激情中华魂让传统节日文化“长入”今日生活态度：“非遗”保护关键在于提高文化自觉现在申报的非物质文化遗产项目大多数都要求是“活态”的，既需要有人承继，也要具有相当的技艺水平。至于那些已经完全消失的，将不进行申报。另外，非物质文化遗产也提倡一种“尊故融新”的观点，比如像戏曲、相声等都可以表现新时代的内容，但在形式上却不可随便乱改，否则如果一些传统戏曲用小提琴来伴奏，将完全失去了保护的意义。事实上，国外在保持非物质文化遗产原貌方面，有很多经验可以借鉴。比如在韩国，每年都要对非物质文化遗产项目进行检测，检验传承人的技艺是否达到最高水准，如果达不到，就会把这个传承人的名誉名号重新剥夺，直接授给别人，或直接取消这个项目。1“端午节”已进入国家级非物质文化遗产名录“端午文化”作为一种民间民俗化文化形式，具有传承性、全民性、多样性、发展性。它的传承性，表现在于具有顽强生命力，两千年来深深扎根这块土壤，而且向外流传。它的全民性，表现在于具有很强的参与性，正如一个专家说的：“它并不规定，什么人可以过这个节日，什么人就不可以过这个节日，谁都能够参与。”龙舟竞渡“这种赛事活动其实是民间健身运动的雏形。”它的多样性，表现在于文化元素的丰富性，“简直就是一座文化宝库”，既是“怀人”，也是娱己；既有体育竞赛，也有卫生防疫；既要忙忙碌碌，也能休闲享受，等等。它的发展性，表现在于既可采用时尚的元素演绎传统文化，又可在传统形式中装上新的现代内容。充分挖掘端午这一传统节日的文化内涵，就要破除这一节日目前处境的尴尬，不再让“吃”成为过节的惟一永恒主题，不再陷入“文化搭台、经济唱戏”的怪圈。与时俱进，推陈出新，挖掘其中没被发现的元素，增强其文化娱乐性。如龙舟竞渡可衍化为全民健身活动。龙舟竞渡本身含有体育竞技、全民健身的元素。应该看到，龙舟竞渡是所有的端午文化元素中最先、最彻底“现代化”的元素。它让群众既享受龙舟竞渡中“更快、更强、更美”的快乐，也让群众在运动中体味竞争增强体质、锻炼意志、强健体魂的意义，还让群众体味到了竞渡运动中团结、争先、向上精神内涵。插艾挂菖等可衍化为全民爱国卫生活动。插艾挂菖，还有挂香囊、饮雄黄酒等，本来是为“避魔驱邪”、“消灾杀虫”，也就是古代的卫生防疫活动，如果在这种习俗中输入现代防疫手段，无疑具有爱国卫生运动意义。走娘家、看老戏等可衍化为休闲。“牛歇谷雨马歇社，人不歇端午被人骂”，在端午节休息是自古以来的“规矩”，因此，将自古以来的“歇”引导成农民的现代休闲，是提高农民生活质量的一个重要途径。给你一个网址有“非物质文化遗产”的介绍参考资料：.cn/

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非物质文化遗产论文范文

非物质文化遗产是民族传统文化的精髓，是人类文明的宝贵财富。非物质文化遗产概念的正式提出经过了漫长的过程。相对于有形的物质类文化遗产，非物质文化遗产更容易受到破坏甚至消亡，非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，引起了全社会的广泛关注。我国的非物质文化遗产保护工作的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”,鼓励在保护中利用，以利用促进保护。下面我们来看一篇非物质文化遗产论文，希望对你有帮助。

题目：非物质文化遗产活态传承策略研究

【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。

【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承

非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。

近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。

在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。

一、非遗活态传承的意义

非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。

非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。

非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。

一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。

另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。

例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。

这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。

二、日本非遗活态传承的经验

日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。

（一）创新求变的传承之路。

以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。

1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。

（二）“人间国宝”的认定和保护。

非遗依托于人本身而存在，是“活”

的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。

日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。

非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.

日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。

日本 *** 每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此， *** 监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”

每年要向 *** 报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。

（三）非遗保护中的儿童意识。

非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。

日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。

例如“歌舞伎”,2001年开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从2002年起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。

日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。

三、我国非遗活态传承的策略

（一）互联网背景下非遗活态传承。

在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。

微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。

以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。

他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。

普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。

浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。

非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。

社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。

例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。

中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。

这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。

这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。

例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。

（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。

人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。

除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》

第29条规定了非遗代表性传承人的认定。

目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。

国家自2008年起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，2016年起提高为每人每年2万元。

非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。2015年，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”

）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。

研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。

（三）非遗走进少年儿童。

非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。

在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。

充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。

建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。

（四）非遗的海外传播。

将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。

以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。

以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。

在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。

这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。

从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。

【参考文献】

[1]王英杰。浅析非物质文化遗产生产性保护[J].理论界，2013（4）：67

[2]陈又林。从日本经验看非物质文化遗产的活态传承[J].神州民俗（学术版），2012（3）：10~12

[3]徐继宏，薛帅，郑蕾。“走进非遗第一线”振兴传统工艺浙江行纪实[N].中国文化报，2017-06-08

[4]郑海鸥。专家学者共同探讨：让非遗活起来传下去[N].人民日报，2017-06-08

非物质遗产研究论文

非物质文化遗产论文范文

非物质文化遗产是民族传统文化的精髓，是人类文明的宝贵财富。非物质文化遗产概念的正式提出经过了漫长的过程。相对于有形的物质类文化遗产，非物质文化遗产更容易受到破坏甚至消亡，非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，引起了全社会的广泛关注。我国的非物质文化遗产保护工作的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”,鼓励在保护中利用，以利用促进保护。下面我们来看一篇非物质文化遗产论文，希望对你有帮助。

题目：非物质文化遗产活态传承策略研究

【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。

【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承

非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。

近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。

在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。

一、非遗活态传承的意义

非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。

非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。

非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。

一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。

另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。

例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。

这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。

二、日本非遗活态传承的经验

日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。

（一）创新求变的传承之路。

以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。

1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。

（二）“人间国宝”的认定和保护。

非遗依托于人本身而存在，是“活”

的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。

日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。

非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.

日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。

日本 *** 每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此， *** 监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”

每年要向 *** 报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。

（三）非遗保护中的儿童意识。

非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。

日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。

例如“歌舞伎”,2001年开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从2002年起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。

日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。

三、我国非遗活态传承的策略

（一）互联网背景下非遗活态传承。

在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。

微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。

以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。

他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。

普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。

浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。

非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。

社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。

例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。

中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。

这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。

这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。

例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。

（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。

人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。

除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》

第29条规定了非遗代表性传承人的认定。

目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。

国家自2008年起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，2016年起提高为每人每年2万元。

非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。2015年，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”

）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。

研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。

（三）非遗走进少年儿童。

非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。

在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。

充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。

建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。

（四）非遗的海外传播。

将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。

以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。

以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。

在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。

这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。

从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。

【参考文献】

[1]王英杰。浅析非物质文化遗产生产性保护[J].理论界，2013（4）：67

[2]陈又林。从日本经验看非物质文化遗产的活态传承[J].神州民俗（学术版），2012（3）：10~12

[3]徐继宏，薛帅，郑蕾。“走进非遗第一线”振兴传统工艺浙江行纪实[N].中国文化报，2017-06-08

[4]郑海鸥。专家学者共同探讨：让非遗活起来传下去[N].人民日报，2017-06-08

中华民族不仅有灿烂的文化，更有令人瞩目的遗产。遗产，《辞海》上解释为历史上遗留下来的精神财富和物质财富。而冠以文化二字，则说明与文化相关。而前面又修饰以民族、民间四字，更加明确其意思是指散落在民间，流传在民间，而又被人民大众喜闻乐见的民间文艺、民间舞蹈、民间文学、民间音乐、民间节日、民族服饰、少数民族英雄史诗、话本等物质的和非物质的文化形态（状态）。文化遗产是一个民族的特质。既向世界宣告其曾经的辉煌，也向世界证明其精神之本。中华民族的非物质文化遗产是众多的，有许许多多已经进入了世界文化遗产的行列，诸如莫高窟、都江堰、黄山等等，随着辽宁一宫两陵、牛河梁文化遗址、五女山古城等一批文化古迹相继申报世界文化遗产工作的进一步展开，在辽宁乃至全国兴起了一股保护、传承非物质文化遗产的热潮。非物质文化遗产的保护大致可分为三个阶段：①学者保护。②政府保护。③世界保护。